Курсовая: Славянское мировоззрение

Курсовая: Славянское мировоззрение

Введение

Тема славянских традиций и обычаев привлекала внимание исследователей на

протяжении нескольких веков.Их интересовало кто такие Славяне? Как

складывался славянский этнос? Какие жизненные условия и внешние факторы

повлияли на их уклад жизни, быт,характер? И другие не менее важные вопросы.

На эти вопросы пытались ответить как русские, так и иностранные

исследователи. По степени разработанности и изученности мифология одна из

популярных тем в мире. До наших дней, сохранилось некоторое количество

первоисточников, из которых мы можем черпать сведения о действительном

положении вещей в Традиционной культуре, такие как "Ригведа", "Авеста",

Орфические и Гомеровские гимны, песни "Старшей Эдды", "Слово о полку Игореве"

и другие. При изучении Традиционной культуры по указанным источникам можно

выявить следующий важный аспект - в мире, где преобладает мифологическое

мышление, в отличие от религиозного типа в рамках одной религии, образ мира

не является чем-то незыблемым и неизменным. В зависимости от социальной

структуры, социальной системы образ мира может постоянно изменяться. Он

зависит от основной ведущей деятельности в обществе. Это же подтверждает

жизнеспособность и практичность Традиции. Изучая Традиционную культуру многие

исследователи постепенно приходят к выводу что в древнем мире, (до

появления основных мировых религий, в первую очередь христианства) преобладал

мифологический тип мышления. В рамках первой главы будут рассмотрены

особенности мифологического мышления, но прежде чем говорить о

мифологическом мышлении и мировоззрении вообще и славянском в частности, мы

дадим определения понятия «Миф»,поскольку ряд ученых дают различные

трактовки этого понятия и рассмотрим наиболее известные концепции

,связанные с изучением мифологии. Изучением мифов в разные периоды времени

занимались: Ф. Шеллинг, Д.Фрезер, З.Фрейд, Э. Кассирер, К. Леви-Стросс,

Э.Тэйлор В.Н Топоров, Е.М Мелетинский, Н.И Костомаров Б.А Рыбаков, и

другие не менее маститые ученые, оставившие после себя интересные и

оригинальные концепции. Некоторые из них будут рассмотрены в этой работе.

Актуальность работы в свете современности обусловлена иным мировидением,

нежели у предшествующего поколения исследователей. Если исследователи до XX

века по большей части опирались в своих работах на христианскую традицию,где

исконная мифология была искажена,а некоторые факты вообще не сохранились,то

в XX веке позиции меняются.Происходит некая революция ,освобождение от

христианских канонов, открываются и расшифровываются древние источники

переосмысливаются уже известные и в этой связи появляются новые интересные

работы позволяющие рассмотреть данную проблематику с иной стороны нежели

раннее.

В данной работе опираясь на исследования отечественных и западных

исследователей мы попытаемся ответить на некоторые вопросы, в частности что

такое миф, в сем особенность мифологического мышления, и другие и раскрыть

особенности славянского языческого мировоззрения (именно языческого,поскольку

христианство существенно изменило взгляды славян на мир и на

жизнь),определить национальный хорактер,мировоззрение и миропонимание,

представления об окружающем мире, о земле и небе, о рождении и смерти, то

есть обо всем том, что определяет место человека в социуме и человека как

индивидуальность.

Работа состоит из трех частей.

Первая часть состоит из двух параграфов. Первый рассматривает концепции мифа

западноевропейских ученых.Второй-концепции мифа выдвинутые Российскими

учеными.

Рождение и смерть играют существенную роль в жизни человека.

Во второй главе говорится о рождении, смерти и душе. Глава начинается с

общих представлений о смерти и душе присутствующих у большинства народов,

после чего идет рассмотрение обычаев,обрядов,суеверий, связанных со смертью,

характерных для славянского народа.

В третьей главе речь идет о почитании неба и земли, поскольку и небо и земля

играют немаловажную роль в жизнедеятельности человека. Культ неба и земли

сложился в древнейшие времена, но его отголоски остались до сих пор в виде

«пережитков». Суть и смысл этих празднеств большинство из нас не помнит и не

знает, но продолжают гадать на Святки, бросать венки в воду на Купалу и

прочее. Здесь подробно описываются обряды и обычаи, связанные с поклонением

земле и небу и раскрываются смыслы некоторых символов (в частности солярной)

Задача данного исследования показать становление и развитие славянской

мифоллогии,его особенности,репродукция на быт и повседневную жизнь, а также

показать роль христианской религии в культуре и каким образом оно изменило

языческое мировоззрение славян, сделав его еще более самобытным и более

«загадочным»

Особенности мифологического мышления и

мировоззрения

мировоззрения в Западноевропейской традиции

Проблема мифа и мифологического мышления волновала многих европейских

исследователей.В этом параграфе рассматривается лишь малая часть этих

исследований, в частности концепции К.Леви-Стросса,Э.Кассирера, а также

взгляд на эту проблему Г.Гегеля, Д. Фрезера и Л.Леви-Брюлля.

На определенной стадии исторического и социального развития более или менее

развитая мифологическая система существовала практически у всех известных

науке Традиционных культур, о чем свидетельствует наличие так называемых

“бродячих” и “архетипичных” тем и сюжетов. Отметим, что в какой-то мере

традиционное мировоззрение имеет наднациональный характер, так как законы

развития психики и социальных систем применимы ко всему человечеству.

Миф на ранних этапах человечества является всеобщим видом мировоззрения , в

котором не переплетены загадки научных знаний, нормы разрушающие отношения,

религиозные представления, нравственные оценки и т.д. В первобытной культуре

мифология скрепляет еще слабо дифференцированное синкретическое единство

бессознательно-поэтического творчества, первобытной религии и зачаточных форм

донаучных представлений об окружающем мире.

Нет такого природного явления или явления человеческой жизни, которые бы не

интерпретировал миф. Все попытки различных мифологических школ как-то

объединить мифологические идеи, свести их к одному типу, были обречены на

провал. Однако, несмотря на разнообразие мифов мифотворческая функция по своей

сути однородна. Миф соединяет в себе элементы теории и художественного

творчества и нас поражает близкое его родство с поэзией. Древний миф это

«почва», на которой вырастает совершенная поэзия.Мифотворческое мышление это

прототип, а мышление поэта, в сущности, остается мифопоэтическим. В

мифологическом воображении всегда присутствует факт веры. Без веры в реальность

своего объекта миф теряет свою основу. В этом смысле можно сравнить

мифологическое мышление с научным. Они идут разными путями, но ищут одно и тоже

–реальность. 1 Здесь Кассирер говорит о

схожести мифологического и научного мышления на основе того что называется

верой. То есть вера это основа как научного так и мифологического мышления.По

мнению Д.Фрезера нет строгой границы отличающей мифологическое мышление от

научного. Используя средства фантазии и воображения мир научен по своей цели,

но это псевдонаука.

Господствует убеждение, что естественный ход вещей определяется не страстями или

прихотями личности, а действием неизменных механических законов

1. Таким образом, мнения ученых сходятся в том, что оба этих мышления

различны по функциям, но имеют одну цель-отражение реальности.

Любой миф остается им до тех пор, пока он таковым воспринимается. Леви-Стросс

определяет миф через временную систему. Он связан с прошлым событием. Однако

внутренняя ценность в том, что эти события происходят в определенный момент

времени и образуют постоянную структуру, одновременно как для настоящего так

для прошлого и будущего. Если миф имеет смысл, то он не сводится к

изолированным элементам или событиям, он сочетает все элементы присущие той или

иной традиции. Миф зависит от строя языка и является ее составной частью.

Каждой мифологии соответствует свой мифологический язык и этот мифологический

язык обладает особыми свойствами.2

Важнейшим аспектом мифологического мировоззрения является и то, что мифы

изначально живут в своем, особенном времени - времени "первоначала",

"первотворения", к которому неприложимы линейные представления о течении

времени. Подобное отношение к времени хорошо прослеживается в народных, в

частности русских сказках, где время действия определяется как “давным-давно”,

“в стародавние времена” и т.д. Следует отметить то, что мифы долгое время

являлись каналом, по которым одно поколение передавало другому накопленный опыт

и знания, а вместе с ними менялось и восприятие истины. Гегель, так сказал по

поводу истины и достоверности: "Мы все хорошо знаем, что люди достоверно знали

и знают многое, но это еще не делается истинным. Люди долгое время достоверно

знали... что Солнце вращается вокруг Земли... Простой достоверности вечно

противостоит истина, и об истине не судят достоверность, непосредственное

знание, вера”. 3 В контексте идеи Гегеля

видно, что сама Традиция и любое ее исследование могут восприниматься истиной

только изнутри самой себя, и что любые попытки изучать языческую Традицию,

различные мифологические системы и вообще мифологическое мышление, находясь во

вне, не следуя их логике и символике - представляется неуместным, поскольку

более полно изучить ту или иную традицию можно лишь находись в ней, то есть

являться ее носителем.

Кассирер пишет о том что миф кажется хаосом, бесформенной массой идей и

искать основание у этих идей дело безнадежное.

Миф игнорирует и отрицает фундаментальные категории мышления. Логика мифа

(если она вообще есть) несопоставима со всеми нашими концепциями эмпирической

и научной мысли.

Мифологический мир искусственный. Это просто выдумка. То есть миф это вымысел,

но не сознательный, а бессознательный, поскольку первобытное мышление не

осознавало значение своих собственных творений.

1 То есть здесь Кассирер утверждает что у мифологического мышления нет

вообще никакой логики и что миф это выдумка основанная на людской

фантазии,которые и делают миф передовая из поколения в поколение

интерпретированные легенды и сказания.

По Леви-Брюллю , который в некоторых аспектах солидарен с Кассирером, установка

первобытного человека совершенно иная: сама природа среди которой он живет

предстает пред ним в ином облике. А все вещи и существа включены в сеть

мистических сопричастностей и исключений. Такой мистический характер

первобытной религии вытекает из факта, что ее представления есть представления

коллективного и здесь не действует никакие логические законы, которые

подразумевают рациональное мышление и даже законы противоречия здесь бессильны.

2

Мышление первобытного человека мифологично и неотделимо от природы.Жизнь

первобытного человека полностью подчинена природным явлениям и вполне

естественно обожествление природы. Скажем дождю или грому приписывались

особые свойства и придавался мистический характер. Так на такой основе

возникали обычаи,риттуалы и культы. Таким образом, миф зависит от

определенного способа восприятия, если бы он не давал такого рода восприятия,

то он не позволял бы особо судить о мире и истолковывать его и чтобы понять

образ мифологического мышления нужно дойти до глубинных слоев восприятия.И

миф пропитан эмоциями и чувствами и здесь нельзя говорить о «вещах» как о

мертвом и безразличном существе. Все объекты имеют свои чувства, эмоции,

характер.

Другой взгляд на логику мифологического мышления у Клода Леви-Стросса.По мнению

Леви-Стросса логика мифологического мышления кажется столь взыскательной, как и

логика мышления позитивного и в сущности мало от него отличается так как

различия касаются в меньшей степени интеллектуальных операций, чем природа

вещей.1 Он говорит что логика

мифологического мышления схожа с логикой мышления рационального. Только

структурный подход позволил Леви –Строссу описать эффективное действие

логических механизмов первобытного мышления и осуществить последовательный

анализ мифа. Для него мифология это поле бессознательных логических операций,

логический инструмент разрешения противоречий. Высказывание о свободе

мифологизирования связано у Леви-Стросса с представлением об интеллектуальной

гибкости первобытной мысли, оперирующей различными логическими возможностями, а

не только непосредственно отражающей племенные социальные институты.

Делая вывод можно отметить что логика у первобытных людей все таки была но

своя особая отличная от рациональной.На наш взгляд она донаучна но и науки в

первобытном обществе не было, была религия и в обществе господствовали

религиозные представления о мире и о природе. И соответственно никакого

другого мышления и быть не могло.Оно было и религиозным и мифологическим так

как мифология и религия были неотделимы друг от друга и являлись

господствующими жжизнеустановками в обществе.

§2. Исследования мифа и мифологии в Русской

традиции

Тема мифологии интересовала Русских ученых на протяжении нескольких столетий,

но их исследования были не полными или незнаяительными.Более фундаментально

эта тема начала разрабатываться с середины XIX века.Традиционно миф

рассматривался как феномен, стоявший особняком по отношению к сказке ,эпосу

и другим жанрам.И разделение проводилось исходя из сакральности-не

сакральности,строгой достоверности –не строгой достоверности.

.В этом параграфе мы рассмотрим концепции мифа таких

ученых как Афанасьев А.Н, Потебня А.А, Рыбаков Б.А, Мелетинский Е.М, а также

концепции современных Санкт-Петербургских исследователей, опубликованных в

сборнике «Смыслы мифа:мифология в истории и культуре»за 2001 год.Теперь

обратимся непосредственно к анализу.

Афанасьев писал о том, что миф есть древнейшая поэзия и как свободны и

разнообразны могут быть поэтические фантазии описывающие мир, так же свободны

могут быть фантазии описывающие природу в ее ежедневных и годичных превращениях

.Но коль скоро было утрачено значение метафорического языка, старинные мифы

стали пониматься буквально, а боги «спустились» на землю и стали героями,

смешавшись с историческими персонажами. Таким образом, миф постепенно сливается

с историей и становится историей.[1]

Потебня пишет о том, что миф это специфическое слово. Его не интересовала

сюжетная линия, а смысл. Миф рождается, как результат двойной мыслительной

процедуры. Человек сначала создает модель мира небесного на основе земного, а

затем объясняет земную жизнь с помощью модели небесной жизни. Жизнь это логос

достоверности. Это слово о сущем. Это само сущее. Он не является литературной

формой, - он есть творящая и творимая реальность.

[2]

То есть миф в данном контексте выступает как фантазия, выдумка , но со

временем приобретающая черты реальной жизни и реально существующих героев, но

которые опять же со временем обретают фантастичные черты.Таким образом

происходит некий круговорот сюжетов с периодическими обновлениями и

добавлениями.

Миф «способен» обеспечить многие вещи, например, календарные мифы, объясняют

смену дня и ночи, исторические мифы объясняют происхождение народов, рождения

мира и т.д. Большая часть названий данных народами основывались на метафорах. С

течением времени метафоры утратили свой первоначальный смысл и стали

приниматься за непереносные выражения и в таком виде переходили из поколения в

поколение. Вследствие языковых изменений и утраты смысла, начальный смысл

становится все непонятнее и загадочнее и тогда начинается процесс

мифологизации. Таким образом, создавались мифические сказания.

Мифологические представления отделялись от своей первоосновы и принимались

как независимое от нее существование1

В более поздних работах также указывается на то, что миф постепенно отделяется

от реальности мифологизируя ее. В частности проф. СпбГУ Е.Н Ростошинский пишет

что мифологическое мировосприятие какого либо явления связано с игнорированием

реальных причинных связей этого явления; а в лучшем случае внимание обращается

на пространственные временные связи для мифологического сознания характерна

особое восприятие времени. Так, например, в поэтических произведениях часто

идет речь о времени жизни царей нереальных с точки зрения нынешнего человека

сроках их правления и, хотя эти цари являлись в какой-то степени историческими

лицами, но описание их жизни, как правило, баснословны. Мифологизация означает

непричинное объяснение этого явления, а принятие его токовым какое оно есть и

критическое отношение к которому в мифологии в принципе не возможно .

2Кроме того, миф, особенно на начальных стадиях своего развития (в

долитературном виде), мыслит образами, живет эмоциями, ему чужды доводы

современной формальной логики.

Мифологическое восприятие основано не на рассудочной логике, а на эмоциях ,

чувствах и ощущениях.Картина мира представлена как единое целое , она

синкретична ,все ее элементы неразрывно связаны.И каждый элемент этой картины

был понятен доступен человеку только через сближение со своими собственными

чуствами.Мелетинский пишет о том что мифологическая логика метафорична,

символична, пользуется конечным набором средств, выступающих то в роли

материала, то в роли инструмента. Мифологическая логика широко оперирует

двоичными оппозициями чувственных качеств. Эти контрасты все более

семантизируются и идеологизируются, делаясь различными способами выражения

оппозиций типа жизнь/смерть и т. п. Для мифов характерно иллюзорное

преодоление подобных антиномий посредством последовательного нахождения

мифологических медиаторов (героев и объектов), символически сочетающих признаки

полюсов.1

Мифологии свойственно наивное очеловечивание окружающей природы,

метафорическое сопоставление природных и культурных объектов, которое привело

к тотемическим классификациям и мифологическому символизму, а также к

представлению космоса в целом в виде живого существа, к отождествлению макро-

и микрокосмоса. Диффузность первобытного мышления проявилась в неотчетливости

разделения субъекта и объекта, предмета и знака, вещи и ее атрибутов, части и

целого. Мифология не строит обобщения на основе логической иерархии от

конкретного к абстрактному и от причин к следствиям, а оперирует конкретным и

персональным, так что вместо иерархии причин и следствий она дает имеющую

семантически ценностное значение иерархию сил и мифологических существ;

мифологические классификации строятся не на основе противопоставления

внутренних принципов, а по вторичным чувственным качествам, неотделимым от

самих объектов и вызываемых последними эмоций. Сходство или иной вид

отношения выглядит в мифологии как тождество, а вместо расщепления на

признаки миф предлагает разделение на части. Поэтому вместо научного закона

находим в мифе конкретные персональные образы и индивидуальные события,

вместо причинно-следственного процесса - "начало" во времени (происхождение!)

и материальную метаморфозу.

. При всем своеобразии мифологического мышления оно, несомненно, было формой

познания окружающего мира и при всей своей громоздкости и "фантастичности"

несомненно, служило инструментом анализа, без которого была бы немыслима даже

материальная культура на древних стадиях развития человечества. Надо иметь

также в виду, что миф объясняет существующий социальный и космический порядок

так, чтобы поддерживать этот порядок, исключая необъяснимые события и

безвыходные коллизии. С этим отчасти связано воспроизведение мифов в

регулярно повторяющихся ритуалах, направленных на приспособление личности к

социуму и гармонизацию взаимоотношений социальной группы и природного

окружения. Благодаря ритуальной практике, архаическая модель "начальных

времен" первотворения (противостоящих текучему эмпирическому времени)

дополнялась циклической моделью времени, с регулярным повторением событий. В

качестве повествования мифы, прежде всего, пронизаны пафосом упорядочения,

превращения хаоса в космос.

При этом миф объясняет мир, исходя из ежедневной практики. Это можно

объяснить тем, что социум, где преобладает мифологическое мировоззрение,

напрямую соотносит особенности своего восприятия мира с реальным миром,

индивидуальные психические процессы с природными и социальными явлениями,

зачастую не делая различия между причиной и следствием, а часто меняя их

местами.

Мифологическое мышление отличается тем, что в нем не произошло отделение

образа вещи от самой вещи, т.е. объективного от субъективного. Оно донаучно,

не способно к анализу, «верит в чудо», отсутствует критика и все принимается

на веру.

Таким образом, вывод который можно сделать ко всей главе: мифология -

комплекс мифов, в которых излагается представление о возникновении и

устройстве мира, человека. Миф - первая форма культурной деятельности

человека. Космогонические мифы - о происхождении вселенной. Космологические

мифы - об устройстве вселенной. Мифы - это своеобразное выражение и хранение

исторической памяти.

Мифологическое сознание мыслит символами: каждый образ, бог, культурный

герой, действующее лицо обозначает стоящее за ним явление или понятие. Это

возможно потому, что в мифологическом мировоззрении существует постоянная и

неразрывная связь между “однотипными” явлениями и объектами в социуме,

личности, природе и космосе. На основе всего вышеперечисленного можно

выделить следующие характеристика мифологического сознания:

1. синкретичность (слитность, нерасчлененность). В любом мифе сосуществуют

объективные знания о мире, зачатки религиозных верований, искусства.

2. нечувствительность к противоречиям. Основа мифа - человеческая фантазия.

3. нет причинно-следственных связей между предметами и явлениями

В мифологическом сознании присутствуют:

Достаточно рассмотрев общие понятия мифа, мифологического мышления и

мировоззрения можно теперь обратиться к мировоззрению славянскому и прежде

чем говорить об этой проблеме обратимся к истории славянского народа, точнее

к некоторым ее фактам, так как они в полной мере помогут нам выявить то, что

принято называть национальным характером и ментальностью.

Представления о смерти и загробном мире

Тайна смерти и посмертного существования была одной из определяющих идей

мировоззрения. Смерть человека вызывала сильные эмоции и неадекватное

поведение, как в древнейшие времена, так и в наши дни. «Смерть странное

непонятное явление идущее в разрез с самым сильным инстинктом всякого живого

существа»1 Тема смерти присутствует во

всех мифологиях мира и у каждого народа слова «смерть» вызывает определенные

ассоциации в сознании и подсознании, связанные с ритуалами, обычаями обрядами и

божеством. Не исключение составляет и русский народ, у которого в процессе

существования возникли свои определенные ритуалы, связанные со смертью, с

жизнью после нее, и переселением душ. Праздники в честь умерших, приношения и

возлияния на их могилах, вера в явление мертвецов и множество других, дошедших

до нас преданий, свидетельствует о том, что славяне были убеждены, что за

гробом начинается новая жизнь, и имеем о ней довольно подробное представление.

2

О том, что славяне верили в загробную жизнь души, мы знаем не только per

analogiam с другими народами, но и непосредственно по ряду

свидетельств древних источников и множеству сохранившихся до

настоящего времени пережитков, связанных с древними верованиями. В пользу

этого говорит весь сложный похоронный обряд, и сохранившиеся пережитки.

Это ,например, обычай класть еду в могилу, тризна, а также ряд древних,

сохранившихся по настоящее время поверий об уходе души из дому и

возвращении ее обратно , об участии души в пиршествах и пирах в честь

умерших предков, о приготовлении бани для предков и т. п. В настоящее время

существует обычай перед Великим постом, необходимо оставить для предков-

покойников кушанье. А потому на заговенье после ужина со стола ничего не

убирают, чашек и ложек не моют, даже горшки с оставшейся пищей ставят на

стол. Все недоеденное оставляется «родителям», которые под покровом ночной

темноты выходят из за печки и едят.

Так же есть обычай под Рождество оставлять вечерю умершим. Делается это

так: после ужина на сено ставят кутью, борщ, взвар, над кутьей прилепляется

восковая свеча, после чего все ложатся спать. Говорят, что ночью приходят

умершие родные «справляют вечерю». Хороня покойника люди думали, что

отправляют его в новую жизнь, подобно настоящей земной, но гораздо хуже.

Поэтому, снаряжая покойника в лучшее убранство и ложили в могилу все, что

нужно было в следующей жизни. В рот покойнику ложили несколько монет - это

символическая плата перевозчику в иной мир (Подобный обычай был и в Древней

Греции)

Полагаем, что погребальные обряды, как-то: плач по умершим, способы

погребения, воинские игры в честь убитого – тризна, - были приблизительно

одинаковые у арийских племен. По крайней мере, погребальные обычаи греков и

троянцев во многом напоминают соответствующие рассказы нашей Начальной

летописи. Имеем в виду 23 и 24 песни Илиады, где изображаются похороны

Патрокла и Гектора.

Действительно по свидетельству исследователей среди славян существовал обычай

сжигать мертвецов на костре, при чём жена умершего добровольно обрекала себя на

смерть, чтобы быть сожжённою вместе с мужем; по покойникам совершались поминки

с обильным употреблением вина. Бедных сжигали в небольшом судне или лодке.

Похороны знатных обставлялись различными обрядами и церемониями. С умершим

добровольно себя обрекал на смерть кто-нибудь из его девушек или мальчиков

(Здесь можно отметить сходство с индуистским обрядом Сати,когда жена шла на

погребальный костер вслед за мужем.). Когда всё было готово, с реки вытаскивали

судно, принадлежавшее умершему; потом на судне ставили ложе (скамью),

покрывали его ватными стёгаными одеялами, греческой золотой паволокой и

подушкой из той же материи. Умершего вынимали из могилы, где он находился до

этого времени, одевали в богатые одежды,сажали на приготовленное ложе,

подпирали подушками; вокруг умершего ставили крепкий напиток, положили плоды,

благовонные травы, хлеб, мясо, лук; убитых собаку двух лошадей, двух быков,

курицу и петуха и всё это бросали в судно; оружие покойника ложили близ него.

Обрекшая себя на смерть девушка была после разных обрядов и церемоний убита

подле покойника. Потом корабль поджигали. На месте судна насыпали возвышение,

подобное круглому холму, вставили в середину большое дерево, писали на нём имя

умершего все и уходили. 1

Неотъемлемой частью похоронного обряда является плач и причитания. Похоронные

причитания фиксируют постоянные формы посмертной персонификации умершего как

показатель его «перехода» в иную форму бытия. Как пишет М. Забылин Это

печальная песнь потери, автор которой сам перенес такую потерю. Авторами и

исполнителями похоронных песен были женщины. Девушка или женщина плачет над

могилой усопшего по-особому, говоря на распев особый текст,корый сохранился

почти в первозданном архаичном виде, имея свою символику и сакральный смысл.

Вот фрагмент плача жены по умершему мужу:

На кого ты милый мой обнадеялся?

И на кого ты оположился?

Оставляешь ты меня горе-горькую,

Без теплого своего гнездышка!

Не от кого то горе-горькой.

Нету мне слово ласкова.

Нет-то мне слова приветлива.

Не роду то ни племени.

Ни поильца мне ни кормильца.

Не с кем мне думу думати,

Не с кем слово молвити:

Нету у меня милого ладушки.1

Чрезвычайно близкие способы перевоплощения покойного, и самой смерти они

представляют собой частные виды общей формулы зооморфных персонификаций

получивших широкое распространение в народной лирике.

Смерть в причитаниях также, как и в мифах меняет свой облик. По древним

поверьям смерть была смертна и ее должно похоронить.

Итак, на основании различных свидетельств можно сделать вывод , что

древнейшие русские славяне применяли к своим умершим сожжение и погребение.

Но при начале Русского государства преобладающей формой похоронного обряда –

было погребение. Мы полагаем, что погребение распространилось у нас

вследствие греческо-христианского влияния.

Вероятно, оба эти способа погребения были взяты из видимой природы. Самым

сильным и величественным явлением для первобытного человека было солнце.

Множество форм языка и поэзии, множество древних мифов свидетельствуют, что в

ежедневном движении солнца человек видел целую жизнь живого существа, подобие

своей собственной: оно рождалось, быстро становилось юношей, затем мужем,

исполненным сил; постепенно старело и, наконец, скрывалось за горизонт,

умирало. Солнце, окончив жизненный путь свой, сгорало и погружалось в море

либо оно сжигалось и уходило в землю или за горы; то место на далёком западе,

где скрылось оно, представлялось человеку обителью, которая ожидает его

самого после смерти, куда прежде отошли его отцы, где они наслаждаются новою

жизнью.

Представления о смерти зафиксированы в купальских, семиковых, масленичных

обрядах. Смерть хоронили, чтоб ее не было. На Масленицу сжигали соломенное

чучело, символизирующее зиму, на Купалу и Семик также сжигали либо топили

чучело. Огонь и вода выступает здесь как очищающее средство от смерти-зимы.

Главная мысль лежащая в основе обрядов это смерть природы зимой и пробуждение

ее весной. С первыми признаками весну начинают кликать. При встречи весны

поют веснянки.

Зиму провожаем, весну встречаем.

Едет зима на возочке, плывет в челночке

С ливнями, с цветами, с песнями с журавлями.1

С пробуждением природы просыпаются души усопших, поэтому праздник весны

являлся праздником в честь усопших, времени посещения кладбищ и поминок.

Христианство приурочило к этому событию Родительскую, на пасхальной неделе, в

этот день и сегодня ходят на кладбище и поминают умерших родственников.

С поворотом солнца на зиму соединялась мысль о замирании природы. В этот день

(24июня) праздновали Купалу, по окончанию которого также «хоронили»

соломенное чучело, его либо сжигали, либо топили.

После похорон совершалась тризна или поминки. Считалось,что чем богаче поминки,

тем сытнее будет человеку в ином мире. «Гроб-это средство перехода в иной мир.

Оно не только переносит своего обитателя из одной реальности в другую он как бы

трансформирует покойного приспосабливая его к иной реальности.»

2

О вере в загробную жизнь свидетельствуют также и древние

славянские представления о нави и рае. Hавь означает покойника

и местопpебывание yмеpших, а также и pай, представление о котором как о

месте обитания душ yмеpших, по всей вероятности, существовало уже в

языческий период. Из этой веры в загробную жизнь возникла у славян и

вера в загробное существование предков и связанное с этим их почитание.

Душа представлялась летающим, крылатым существом

По представлениям славян душа усопшего находится в доме девять дней и затем

вблизи дома еще сорок дней. В эти дни покойный может «приходить» во сне к

друзьям и родным и «общаться» с ними. Считалось, что после сорока дней душа

насовсем уходила из дома. «Душа почиталась, как существо воздушное, подобное

ветру. Так же как жизнь и душа приходит к человеку через первый вздох,

так же через вдох последний они человека покидают.

1 Душа отлична от тела и имеет свое бытие. Она в течение жизни может

покидать тело и возвращаться в тело (например, во время сна), во время обморока

или летаргического сна душа так же покидает тело.

Мы часто говорим слово «душа». И если не знаем, то чувствуем, что это такое.

Ведь именно душа делает тело человека живым. И потому человек- это, прежде

всего душа. Именно душа является средоточием наших мыслей, чувств. В душе

рождается любовь. Также душа представлялась славянам в виде огня, то есть

душа это часть небесного огня, которая сообщает глазам блеск, крови-жар,телу-

внутреннюю теплоту.Жизнь была возможна до тех пор, пока в человеке было это

тепло. Смерть не погашает животворного огня, а лишь исторгает его из тела в

виде звезды, которая после смерти уходит на небо.Звезда есть огненная искра

блистающая в небе.у каждого человека есть своя звезда и с ее падением

прекращается его жизнь. С одной стороны смерть-паление звезды с другой-с

рождением ребенка зарождается новая звезда.

Не случайно на Святки колядовщики ходят со звездой, которая не есть

Вифлиемская как утверждает христианство, а символ умирающей и возрождающейся

природы, почитаемый задолго до христианства.

Душа связывалась с атмосферными явлениями,указывая на их стихийный

характер.По поверью в день свадьбы своих детей усопшие родители приходят их

благословить в виде дождевой тучи.

поколения людей составляют единую цепь прежние поколения сохранены в

перевоплощениях. Душа предков в более молодом виде переходит в

новорожденного. Настоящее, прошедшее, будущее свободно и беспредельно

переливается друг в друга; граница между поколения становятся прозрачными.

Бессмертна ли душа? Все преходяще в этом мире, нет нечего устойчивого.

Уходит, забывается прошлое, умирают люди, разрушаются в прах великие империи.

Все материальное смертно, и наше тело, и Вселенная. И есть ли в царстве

смерти, разрушения и страдания что-то бессмертное? Ведь если оно есть, то это

единственный предмет, по-настоящему стоящий внимания. И этот предмет есть.

Это душа.

Учение о перерождениях души, о новых воплощениях ее на Земле и в иных мирах (то

есть учение о реинкарнации) лежит в основе языческой религии. В мире постоянно

идет процесс перерождения, реинкарнации. Это учение большинством

христианских богословов считается еретическим. Суть толкований христианских

богословов такова: Христос один раз воплощался на Земле, вскоре будет Второе

Пришествие и души ожидают это событие, ожидают время Страшного Суда, потому

нет и не может быть новых воплощений. Однако в раннем христианстве учение о

перевоплощениях было общепринятым. На то, что и сам Христос принимал это

учение, однозначно указывают тексты Евангелий. Так, в Евангелии от Матфея

(16: 13-17) Иисус спрашивает своих учеников: «За кого люди почитают Меня, Сына

Человеческого?» А ученики отвечают, что одни его принимают за Иоанна

Крестителя, другие за Илию, Иеремию или за одного из пророков. То есть люди

принимали и самого Христа за вновь родившегося, реинкарнировавшегося пророка. И

сам Христос и его ученик Петр ничего не имели против реинкарнации, они

утверждали, что Христос- Сын Бога, а не вновь родившейся пророк. Также сам

Христос говорил (Матф., 17:10-18), что Иоанн Креститель- это вновь пришедший

(реинкарнировавший) Илия, предвещающий явление Мессии.

1

Представления о смерти, о посмертной жизни пришли к нам из глубины веков,

прочно закрепились в славянской традиции и составляют ее неотъемлемую часть.

Эти представления отражены в славянском фольклоре в виде суеверий, обычаев,

легенд и сказочных сюжетах, утративших всякий сакральный и иной смысл.

Говоря о всякого рода языческих представлениях, необходимо вкратце отметить их

взаимодействие с церковным учением. С самого начала церковь вела борьбу с

проявлением дохристианских верований, но, сознавая их прочность в народном

сознании, в иных случаях священникам приходилось приноравливаться к

потребностям населения. Подобная ситуация описана А.Я. Гуревичем применительно

к средневековой Европе. Он называет это явление «приходским католицизмом»,

понимая под этим веру и религиозную практику населения, «взаимодействие

церковной идеологии с внехристианской народной культурой», основанное на

«взаимном влиянии», представляющем собой «диалог-конфликт»: «Стараясь утвердить

прихожан в сознании необходимости жить сообразно учению церкви и повиноваться

ей, клирики неизбежно апеллировали к фонду привычных представлений народа,

наследуемых из поколения в поколение. Но и конфликт, указанный фонд

коллективных представлений и ментальных привычек прихожан то и дело оказывался

в противоречии с духовной культурой церкви.»

2 На современном этапе такой конфликт сглаживается, поскольку произошло

взаимовлияние и взаимопроникновение христианства и язычества и трудно отличить

одно от другого .Более того исконная традиция постепенно вытесняется западной

культурой. Люди придерживаются тех или иных обычаев не задумываясь откуда что

произошло. И в конечном итоге это может привести к умиранию славянской традиции

и растворению ее в западной культуре.

Делая вывод из этой главы можно отметить что, погребальные обычаи и

представления о смерти, душе и загробном мире возникли еще в первобытную

эпоху, и дошли до наших дней практически без изменений, похоронный обряд

обладает сложной структурой, каждый элемент которой имеет свой сакральный

смысл. Следует признать тот факт, что некоторые элементы в этих

представлениях являются общими практически для всех народов. И наконец

проникновение христианства в языческую культуру Славян лишь несколько

трансформировало погребальные обряды приспособив их под свои каноны, но не

изменилась основная символика и смыл. Таким образом, на современном этапе,

языческие представления о душе, смерти и загробном мире органично слсилсь с

христианскими догмами и в таком несколько измененном виде дошли до наших

дней.

Представления о небе и земле

Мифологизированное мировоззрение сформировало образ великой Матери- Земли.

Поклонение Матери Земли уходит в доисторическое прошлое – матриархат, когда

женщина была и прародительницей и продолжательницей рода. Земля живое и

жизнедарующее начало. Земледельческий труд отождествляется с актом рождения

живой жизни. Одной из главных причин поклонения женщине, как Великой богине

являлось то, что с женщины- собирательницы началось искусство земледелия,

сохранения семян, и выращивания растений. Все это слилось в священное

таинство, которое олицетворяла женщина- мать.

Мифы о земле очень древние и пронизывает все исторические эпохи, где земля

выступает подлинной матерью и покровительницей всего живого и людей в том

числе. Она не только забирает их после смерти, но и является животворящим

источником.

Мать - Сыра Земля представлялась воображению людям живым человекоподобным

существом. Травы, цветы, кустарники, деревья казались людям ее пышными

волосами; каменные скалы это кости; цепкие корни деревьев заменяли жилы, кровью

земли была сочившаяся из ее недр вода. И, как живая женщина, она рождала

существ земных, она стонала от боли в бурю, она гневалась, учиняя

землетрясения, она улыбалась под солнцем, даруя людям невиданные красоты, она

засыпала студеною зимою и пробуждалась по весне, она умирала, обожженная

засухой.1

С течение времени сложились ритуалы почитания трав,

деревьев, воды, камней. Эти ритуалы кодировались в виде мифов, сказок,

обрядов и праздников передавались из поколения в поколение, постепенно

утрачивая первоначальный смысл, но, обогатив нашу культуру тем, что мы

сегодня называем традицией и фольклором.

Теперь обратимся к подробному рассмотрению вышеуказанных элементов, какая

роль и смысл им отводились.

Траву наделяли волшебными свойствами. Травы собирали в ночь на Ивана Купала

или Аграфену Купальницу (23, 24 июня), считалось, что все травы собранные в

эти ночи получали сверхъестественную мощь: как злую, так и добрую. Ночные

травы цвели огнем. Таковы были черный папоротник, царь, лев, голубь и

другие. Иной цвет пылал неподвижным, сильным пламенем, иной имел вид молнии,

летучего, призрачного огня. Иные травы требовалось рвать, очертя место

вокруг нее золотом или серебром, что называлось «пронимать сквозь серебро или

злато». Это делалось так: клали на землю около травы с четырех сторон серебро

(монеты, украшения) или раскидывали вокруг золотую гривну (тяжелую шейную

цепочку). Так пронимали кликун - траву (или колюку), одолень - траву,

метлику, папоротник и некоторые другие самые загадочные и таинственные

травы. Также рвали в эту ночь полынь которую использовали как оберег от

ведьм, русалок и прочей нечисти.

Травяная тематика сохранилась в дошедших до нас Купальских песнях. В них

рассказывается о происхождении цветка Иван-да-марья. Согласно легенде парень

и девушка полюбили друг друга и обвенчались, не зная что они брат и сестра,

а, узнав со стыда и горя обернулись цветком.

Не менее трав почитались славянами и деревья, наделяя почти каждое

сверхъестественными свойствами.

Архетип дерева, олицетворяющий возрождающуюся вечную потенцию вселенной,

столь же древний как, например архетип колеса. Почти во всех мифах

присутствует образ Мирового древа.

В славянской мифологии Мировое древо-символ космической иерархии мира. Оно

повернуто кроной вниз, к земле, корнями вверх, во вселенную. Мировое древо

служит для обозначения космического жизненного процесса направленного из

прошлого в будущее. Поэтому его корни в прошлом, а крона и ствол в настоящем.

Дерево это код для обозначения временных процессов. Это символ образа мыслей

помогающий человеку проникнуть в суть и в глубь объективной реальности. Одно из

назначений Мирового Древа раскрывается в «Слове о полку Игореве» где

упоминается вещий Баян который «..Растекался мыслью по древу »

2. Символ Древа опорный образ мыслей, помогающий сказителю или прорицателю

воссоздать закодированный скрытый смысл и эпитет Баяна «вещий» то есть ведающий

сближают его с шаманами и жрецами.

Предание о мировом древе, которое обнимает корнями землю, а ветвями держит

небесный свод, славяне относят к дубу. Поклонение дубам это древнейшая

индоевропейская традиция и дуб является одним из священных деревьев. Многие

сказки начинаются со слов « На море - окияне, на острове Буяне стоит дуб

зеленый.» В памяти сохранилось сказание о дубах, которые существовали еще до

сотворения мира. Еще в то время, когда не было ни земли, ни неба, а только

одно синее море (воздушный океан), среди этого моря стояло два дуба, а на

дубах сидело два голубя; голуби спустились на дно моря, достали песок и

камень, из которых и создались земля, небо и все небесные светила. Существует

предание о железном дубе, на котором держатся вода, огонь и земля, а корень

его покоится на божественной силе. Бытовало поверье, что семена дуба

прилетают по весне из Ирия. В древности наши предки творили суд и правду под

старыми дубами. Дуб, а также и всякое другое дерево, в которое ударила

молния, получали те же целебные, живительные свойства, которые приписывают

весеннему дождю и громовой стреле.

Не менее любопытные поверья связаны с осиной - деревом, за которым усвоены

мифические свойства едва ли не вследствие родства его имени со словом ясень.

Так же как и ясеню, осине придавалась сила, оцепеняющая змей, согласно

поверью убитого ужа нужно повесить именно на осину; иначе он оживет и

укусит. Когда богатырь Добрыня убил змея, он повесил ее на осину. Подобное же

спасительное действие оказывает осина и против колдунов, упырей и ведьм.

Чтобы мертвец, в котором подозревают злого колдуна, упыря или ведьму не мог

выходить из могилы, ему вбивают в спину осиновый кол. По свидетельству

сказок, колдунам - выходцам из могил - вколачивают в сердце осиновый кол и

сжигают их на осиновом костре.

Береза - тоже священное дерево в славянской мифологии. В известной песне

поется «Некому березу заломати, некому кудряву заломати»Березу ломали для

того чтобы принести в дом и украсить ее цветами,лентами и бусами ,а затем

ходить с ней по улице.

Ее почитали как символ берегинь, русалок во время весеннего праздника Семика.

Славяне считали березу главным, мировым деревом, опорою всей земли, о чем и

говорится, например, в старинном заговоре: «На море, на океане, на острове

Буяне, стоит белая береза вниз ветвями, вверх кореньями». Так же чтили в этом

дереве женского духа Березу, покровительницу юных дев.

Семик или зеленые святки исключительно женский праздник, уходящий корнями в

матриархат, мужчины на него не допускались.

Семик продолжался неделю. В первые дни праздника девушки шли в рощу

«завивать» березки.

Березки, Радуйтесь!

К вам девушки идут,

Завивать венки идут!

Каждому листочку-

По алому цветочку,

Каждой веточке-

По ленточке!

Связывали ветвями макушки нескольких молодых березок попарно между собой, под

песни ходили под их зелеными сводами. На одной из берез завивали ветки

венком и «кумились»- по очереди целовались через венки, давая, друг другу

клятву в дружбе. Затем выбирали молодую березку с двумя вершинками и срубали

ее. Вершинки свивали венком, так что они образовывали «головку», две ветки

отводили в стороны в качестве «рук». На «головку» одевали кокошник или

платок, на верхнюю часть березки - кофту, на нижнюю - юбку и фартук. Украшали

весь наряд лентами, бусами, цветами. Держала березку девочка, считавшаяся

лучшей песенницей и плясуньей. Девочка приплясывала с березкой, и казалось,

что березка идет и пляшет сама. Вокруг березки заводили хоровод, а затем

все участники праздника направлялись в деревню.

На поляне, на лугу

Гнем березоньку в дугу.

..........

Белая береза

Холи с нами гулять,

В хороводе постоять.

Впереди «шла березка», поддерживаемая «под руки» двумя девушками. С песнями

обходили улицы, заходили в дом со словами: «Празднику честному злат венец, а

хозяевам доброго здоровья!» Их с поклоном приглашали зайти в дом и говорили:

«Белая березонька, милости просим к нам в гости, не побрезгуй нашим хлебом-

солью! Красные девицы, заходите!» Гостей угощали. На закате дня березку

относили на старое место в рощу.

На другой день девушки шли «развивать» березки. По заплетенным на березе

венкам гадали о своей судьбе. Если завитый девушкой венок оказался засохшим,

это предвещало ей скорое замужество; зеленый же венок означал, что она

останется в невестах. Под грустные песни оплакивали ряженую березку, с нее

снимали украшения и наряды и топили в реке.

Уж вы милые девушки мои,

Вы зачем меня березку раздеваете?

Я кудрявая да нарядная была,

А теперь вот оголенная стою.

Вы подруженьки отнесите меня,

Киньте –бросьте в реку быструю

И поплачьте надо мною березонькой!1

В эти дни праздновалось таинство жизни, носителем которого была женщина, и

береза являлась символом этого таинства, выступая как Древо жизни. Пик

праздника приходится на Духов день, именно в этот день раскрывается истина

обрядов, их ярко выраженный эротический характер. О матриархальных пережитках

свидетельствует, и изготовление чучела, о чем уже было сказано выше.

Любопытны упоминания в литературе сказки о молодильных яблоках согласно этим

сказкам в райских садах и рощах, на тенистых деревьях зреют золотые плоды

(яблоки), дающие вечную молодость, здоровье и красоту. По своим чудесным

свойствам плоды эти совершенно тождественны с бессмертным напитком - живой

водой. Русская сказка дает им название молодильных, или моложавых: стоит

только вкусить этих плодов, как тотчас же сделаешься молодым и здоровым,

несмотря на преклонные лета. Состарившийся и ослепнувший царь, о котором

говорится в сказке, олицетворяет собою зимнее время, когда все на земле

увядает, дряхлеет и всемирное око - солнце теряет свой яркий блеск.

Изображали времена года, как правило, живыми, человекоподобными существами,

так весну представляли прекрасной девицей, а зиму беловласым и седым старцем.

Чтобы возвратить царю, его молодость и зрение, сын - царевич должен добыть

живой воды, которая исцеляет слепоту, и молодильных золотых яблок, то есть

вызвать весну с ее благодатными дождями, золотистыми молниями, светозарным

солнцем и со всей роскошью растительного царства. Живая вода и золотые яблоки

одинаково обновляют дряхлого старика, делают его цветущим юношею и даже

уподобляют семилетнему ребенку; больному дают крепость и здоровье, мертвому -

жизнь, безобразие превращают в красоту, бессилие - в богатырскую мощь; и те и

другие живут в стране далекой - в вечно неувядаемом саду - и оберегаются

драконами и великанами. Предания о небесных, райских садах с течением времени

стали прилагаться к земным садам и рощам и придавали им священный характер.

Еще на заре человеческой истории люди отчетливо сознавали великое значение

водной стихии. Это подтверждает мифология всех стран и всех народов: как без

огня нет культуры, так без воды нет и не может быть жизни. Сообразно с таким

пониманием мировой роли воды многие народы неизменно обоготворяли эту стихию

как неиссякаемый источник жизни, как вечно живой родник, при помощи которого

оплодотворялась другая великая стихия - земля. За реками сохранились, в виде

легенд, следы олицетворения их как живых существ богатырского склада.

Известен рассказ о споре Волги с Вазузой по поводу старейшинства. Эти две

реки порешили окончить свой спор таким образом: обе должны лечь спать, и та,

которая встанет раньше и скорее добежит до Хвалынского (Каспийского) моря,

будет первенствовать. Ночью Вазуза встала раньше и неслышно, прямым и ближним

путем потекла вперед. Проснувшаяся Волга пошла ни тихо, ни скоро, а как надо.

Но в Зубцове она догнала Вазузу, причем была в таком грозном виде, что

соперница испугалась, назвалась меньшей сестрой и просила Волгу принять ее к

себе на руки и донести до Хвалынского моря. Днепр в былинах является в виде

женщины, под именем Непры Королевичны. Она вступает в богатырский спор на

пиру у князя киевского с Доном Ивановичем. В единоборстве она осталась

побежденной. Дон убил ее каленой стрелой, и сам в отчаянии пал на ножище -

кинжалище. Вот от этой - то крови и потекла Непра - река, "во глубину

двадцати сажень, в ширину река сорока сажень".Не менее почитаемыми чем реки

были колодцы причем священными становились те колодцы, появление которых

было вызвано каким - либо чрезвычайным случаем, например, так называемые

громовые (гремячие) ключи, бьющие из - под камня и происшедшие, по народному

поверью, от удара молнии (огненных стрел Перуна или из - под копыт

богатырского коня Ильи Муромца. ).Святыми названы народом и небольшие озера,

во множестве разбросанные по России. В христианской традиции со святыми

озерами соединены

поэтические легенды о потонувших городах и церквах. Из глубины этих озер

людям слышаться звон колоколов, церковное пение и видятся кресты и купола

затонувших храмов. Наиболее известные и выдающиеся озера: в северо-западной

Руси - озеро Свитязь близ гродненского Новогрудка и Светлояр в Керженских

заволжских лесах близ города Семенова. Последнее до сих пор привлекает на

свои берега тысячи людей, паломников, тем, что в светлых струях пустынного

лесного озера сохраняется чудесным образом исчезнувший во времена нашествия

Батыя город Большой Китеж.

Природная чистота воды, сделавшая ее единственным очистительным средством,

потребовала, в самые далекие времена, особого себе чествования, выразившегося

в торжественном празднике Купалы. Считалось, что вода в этот день имеет

особую очистительную силу.

Земля считалась у славян заступницей, она дает человеку силу и могущество,

стоит лишь к ней прикоснуться «Матушка- Земля укрой меня от всякой напасти,

защити меня от глаза недоброго, от языка злобного, от навета всякого.» Земля

и судья и искупительница грехов. Клятва землей одна из древних и крепких

Несомненно, поклонение земле, как кормилице воплощено в аграрных праздниках

связанных с засеванием, жатвой и покосом.

Цикл земледельческих «празднеств» начинался в мае, когда начинали сев. По

окончании сева пахарь ложился на землю и говорил: «Пашня, пашня, хлеба нам

дай и силушку нашу отдай». Когда рожь начинала колоситься «водили колос»

Молодежь становилась в два ряда, лицом к лицу и брали друг друга за руки. По

этому «мосту» шла маленькая девочка, украшенная лентами и цветами, как

только она проходила одну пару стоявших, те бежали и становились перед первой

парой. Так «мост» двигался через все поле, там девочку спускали на землю, она

срывала пучок ржи и бежала с ним к околице.

Пошел колос на ниву,

Пошел на зеленую!

Уродися на лето

Уродися рожь густа.

Ходит колос по селу

От двора к двору-

С красной девушкой

Со молодушкой!

В майские дни выпекали из ржаного теста лесенки. То поверью, если вынести их

на ниву и поставить по одной на каждом углу загона, рожь будет расти быстрее.

Христианство приурочило этот обычай к празднику Вознесения Господня, который

празднуется (11) 24 мая. После этого начинался сев.

В августе начинали жатву - «зажинки». Жать выходили женщины. Из первого

сжатого снопа они делали начес. Считалось, что он придает жнее силу. При

жатве пели песню, которая «воздействовала на поле» не давая ему «омертветь».

По межам ходим, жито зажинаем

Жито зажинаем ярь наливаем.

Где гора- там жито копна

Где лужок - там жита стожок

Где долина - там жита скирда.

В начале жатвы был тот же обряд почитания первого снопа- именинника.

Украшенный сноп приносился в деревню и хранился до следующего сева. Оканчивая

жатву на «дожинки» жнеи катались по полю со словами « нивка, нивка, отдай мою

силку! Я тебя жала силку потеряла». Считалось, что земля возвращает

утраченную силу.

Пора жито жать,

В снопы вязать!

Сходитесь люди!

На нашей нивке-

Сегодня дожинки!1

Восстановить силу земли помогал обряд завивания бороды «Козлу, « где Козел,

это символ плодородия. Последняя несжатая полоса ржи пропалывалась,

завязывалась на корню травой в последний сноп. В середину этой «бороды» клали

угощения - хлеб с солью. Также несколько несжатых колосьев сгибали колосьями

вниз и покрывали снопом, веря, что растительная сила земли передается

будущему урожаю.

Колос - валотка,

Завейся на бородку-

Золотым волоском,

Серебряным уском.

Не менее почитаемым, чем Мать-земля было у славян небо и небесные светила.

Солнце, месяц, звезды. Небо представлялось блестящим куполом, обнимающим всю

землю и воду круглой прозрачной чашей.2

Небо олицетворялось со Сварогом. Сварог - отец солнца и огня. В кромешной

темноте он возжигал маячки и таким образом творил небесный огонь; земной

огонь - Божественный дар посланий на землю и славяне поклонялись огню. Как

Сварожьему сыну. Небо - Сварог и Матерь-Земля представляли собой великих

богов с бытием которых, было связано все существование земного и небесного

миров и от воли которых, зависели жизнь и смерть, счастье и горе человека.

Сварога славяне относили к высшим богам. Сварог – прародитель всех богов

появившихся в начале времени от бога Рода.

С культом поклонения небу и небесных богов неразрывно связан культ поклонения

солнцу, так как оно является главным, жизнедарующим светилом. Наряду с

солнцем обожествляется вся соляная символика, в том числе и колесо, как часть

этой символики.

Обожествление и космизация колеса объясняется следующими причинами: солнце и

луна имеют круглую форму, понятие луны и солнца намного древнее появления

собственно колеса и использование его в обиходе. В мировой традиции колесо-

это символ мировоззрения, олицетворение круговорота в микро и макрокосме,

вечное возвращение «на круги своя» в природе и человеческой жизни.

Древнерусское и общеславянское наименования колеса-коло. А одним из

древнейших названий солнца также было кол (о). Отсюда вероятно и названия

праздника в честь зимнего солнцестояние – Коляда и одноименный Бог. В русском

языке множество слов с корнем «кол»: кольцо, кольчуга, колесница, колодец,

колыбель, колдун, колобок и т.д. Все эти предметы, так или иначе, имеют

круглую форму.

Солярные мотивы дошли до нас в виде орнаментов, вышивок, кружев, украшений и

прочих предметов быта. Космические символы выражают причастность человека к

космической стихии и защищают его от темных сил.

Культ солнца связан с доарийским и пост арийским архаичным культом, одно из

проявлений этого культа- обычай зажигать колеса на Масленицу и Купалу. Этот

обычай стал неотъемлемой частью обряда. Хотя мало кто знает сегодня, что

обычай катать с горы зажженные колеса означает смерть одного солнца и

рождение другого.

Один из устойчивых по традициям праздников в честь Солнца-Колядки С

Рождеством он совпал случайно в действительности Колядки связаны с зимним

солнцеворотом. Сам праздник очень архаичен: в игрищах, песнях и гаданиях

мало, что изменилось, в них упоминаются главные священные животные славян:

гусь, бык, лошадь. На коляду прославляли зимние Коло, повернувшие зиму на

лето. На масленицу его провожали и встречали новое весеннее Коло (Ярило). В

обоих случаях речь идет о солнце, но в разных ипостасях, это прослеживается в

обычае печь блины на коляду.

Также, как и на масленицу в эти дни поедали блины. Блин это также древний

символ солнца. « Ай, коляд-колядные, блины, оладьи ладные» поется в одной из

колядок. Архаичны и всевозможные переодевания. В личинах и действиях ряженых

был скрыт магический смысл заключавшийся в том маски и личины выступали как

тотем, как духи предков и выполняли аграрно-магические функции воздействуя на

урожай и плодовитость.

Все обрядовые песни насквозь космизированы. Триада Солнце-Месяц - Звезды

присутствуют во многих колядках

Ходила Коляда вкруг Иванова двора.

Середи его двора три высоких терема,

Как во первом терему светел месяц в окне;

Во другом-то терему красно солнышко:

А во третьем терему часты звездушки.1

.Уточнение и исправление порой усиливает космизм. « Свети,свети месяй,частые

звезды,соборнвя церковь»2 Месяц-Звезды и

собор только подчеркивают соборно космическую значимость святочного

действа.Колядующие как бы внушали каждому хозяину, что его дом часть вселенной

и все люди в родстве с солнцем, месяцем и звездами. И та звезда, которую носили

перед колядовщиками (до того, как она стала Вифлиемской) олицетворяла Коло в

честь, которого собственно и праздновались колядки.

Память о древнем солярном культе прочно запечатлелось в

Хороводах.Хоровод однокоренное со словом Хорс. Хорс у славян бог солнца,

солнечного диска Закодированная солярная символика оказалась весьма живучей

так как обращали внимание на словесной формы народного фольклора, а также на

материальное воплощение древних культов. И потому хороводы сохранились и по

ныне в первоначальном архаичном виде главный символ которых- бессознательное

выражение почтение к языческому Коло.

Всеобъемлющее космическое содержание понятия Коло обусловлено его связью со

словом колесо и связано с ним самым прямым образом, кроме того, понятие Коло

обозначало круг и круговорот и символизировало в течение времени цикл

природных явлений смену времен года и человеческих поколений.

Еще один солярный символ –венок. В венках соединились символика вечного

возвращения растительной жизни и небесно-космического водоворота, тайна жизни

тайна смерти. Магические функции венка разнообразны: величальные, свадебные,

погребальные и прочие. Магический смысл имеет форму венков, который

соответствует магической семантике Солнца Коло. Вера славян в волшебную силу

венка выражено через полифункциональность, их использовали на святки, на

купалу, на троицу, а также в свадебных и погребальных обрядах.

Культ земли и неба оказался довольно живучим, так как многие элементы

сохранились практически в первозданном виде, утратившим всякий смысл и

первоначальное значение. На современном этапе появляются попытки (и успешные)

изучить традиционные культы, раскрыть их истинное значение и смысл и донести

этот смысл до широкого круга людей.

Заключение

Русских во всем мире считают загадочной и непонятной нацией. Русского

человека нельзя понять, не изучив его национальный характер, с середины XX

века принят термин Менталитет. При его изучении оказалось, что у каждого

народа свой характер, свой менталитет. У славян он также имеется, свой

неповторимый ни на кого в мире не похожий. Есть у славян и традиции, и

исконные обычаи, которые согласно норманнской версии принес с собой Рюрик и

Варяги, а позже «переработал» Владимир. К тому времени они уже сложились и

устоялись. Как показали исследования последних лет, они уходят во тьму веков

и тысячелетий, а то, что мы имеем сегодня это лишь отголоски.

В данной работе мы попытались выявить особенности славянской традиционной

культуры. проследить процесс ее формирования и развития и выявить факторы ,на

этот процесс повлиявшие .Также в работе рассмотрены традиционные обычаи и

обряды славянского этноса .В частности были рассмотрены обычаи связанные со

смертью, с культом предков ,с переходом в иные миры и реинкарнацией ,а также

традиция почитания неба и земли, некоторые символы, культы и праздники с

ними связанные.

Работа получилась объемная, но на наш взгляд, далеко не полная и

исчерпывающая. Но тем не менее цели в ней поставленные достигнуты,а именно

были определены особенности славянской традиционной культуры, рассмотрены

некоторые обряды и обычаи с позиций исследователей XIX и XX веков,а также

обозначены изменения в культуре произошедшие в последние десятилетия XX века

.И очень важно (об этом уже говорилось ) не растерять и сохранить то что

осталось для потомков иначе в конечном итоге Русская традиционная культура

как феномен перестанет существовать, и это может привести к гибели нации.

СПИСОК ЛИЕТЕРАТУРЫ

Афанасьев А.Н Древо жизни. М.,1982 464 с

Гегель Г Философия религии. М., 1976. Т.2 573 с

Гуревич А.Я. Проблемы средневековой народной культуры. М.,1981 359 с

Гусева Н.Р Славяне и Арьи. Путь богов и слов. М., 2002 329 с

Еремина В.И Ритуал и фольклор. Л. Наука .,1991 360 с

Забылин М Русский народ.Его обычаи,обряды,суеверия,и поэзия. М.,1880

Кассирер Э. Опыт о человеке М.,1998 784 с

Костомаров Н.И Очерки домашней жизни. СП б. ,1860 397 с

Леви-Брюлль Л Первобытный менталитет. СПб., 2002 399 с

Леви-Стросс. К Структура мифов. // Вопросы философии 1970 /7

Мелетинский Е.М Миф и историческая поэтика фольклора.// Вопросы Философии

1970/7

Молодежная эстрада 1999/3-4

Нидерле Л Славянские древности. М. , 2000 592с

Новый завет

Обряды и обрядовый фольклор. М., 1982. 194 с

Пашнина Д.П. Основание мифа в культуре.// Сборник.Смыслы мифа: мифология в

истории и культуре. СПб.,2001

Петрова М Образ дома в фольклоре и мифе.// Сборник.Эстетика сегодня:

состояние, перспективы. СПб. ,1999

Потебня А.А Слово и миф. М. ,1989 622 с

Ростошинский Е.Н Структура мифологического мировоззрения.// Сборник.Смыслы

мифа: мифология в истории и культуре. СПб.,2001

Рыбаков Б.А Язычество Древних Славян. М., 1981 607 с

Святки // М., 1997

Слово о полку Игореве Ярославль., 2000 65 с

Третьякова И.А Линейность. Цикличность. Сингулярность. //Сборник.Смыслы мифа:

мифология в истории и культуре.,СПб.2001

Топоров В.Н Миф.Ритуал.Символ. М.,1995 624 с

Фрезер Д Золотая ветвь. М.,1986 702 с

1 Э.Кассирер. Опыт о человеке. М.,1998 с.525-528

1 Фрезер. Д . Золотая ветвь М.,1986 с 61

2 Леви-Стросс К.Структура мифов// Вопросы философии 1970/7 с.153-157

3 Гегель Г. Философия религии М.,1976 Т.2 с.357

1 Э. Кассирер. Указ.соч с 526

2 Леви-Брюлль Л Первобытный менталитет СПб 2002 с 56

1 К.Леви-Стросс. Указ.соч с.151

[1] Афанасьев А.Н Древо жизни. М., 1982 С 24

2 Потебня А.А Слово и миф. М., 1989 С.9

1 Афанасьев А.Н указ соч. с.22-23

2 Ростошинский Е.Н Структура

мифологического мировоззрения// сборник. Смыслы мифа:мифология в истории и

культуре. СПб.,2002 с 310

1 Мелетинский Е.М Миф и историческая

поэтика фольклора.// Вопросы Философии 1970/7 с.166

1 Еремина В.И Ритуал, и фольклор Л., 1991 с. 32-33

2 Афанасьев А.А указ соч. с.532

1 Обряды и обрядовый фольклор. М., 1982. С.49

1 Забылин М Русский народ.Его обачаи,предания и суеверия. М., 1880 с. 112-113

1 Молодежная эстрада 3/ 99 с.70

2 Костомаров Н.И Очерки домашней жизни СПб., 1860 с.508

1 Афанасьев А.Н указ.соч. с.356

1 Новый завет. Евангелие от Матфея с. 36-38

2 Гуревич А.Я. Проблемы средневековой народной культуры. М., 1981 С.19-27.

1 Афанасьев А.Н указ. Соч.с.57

2 Слово о полку Игореве Ярославль 2000 с.7

1 Молодежная эстрада 4 / 99 с.6-12

1 Молодежная эстрада 4/99 с. 90-95

2 Там же с. 25-27

1 Святки с.16

2 Там же с.14