Реферат: Древнерусское Язычество и его роль

Реферат: Древнерусское Язычество и его роль

Реферат на тему:

Работу выполнил:

Студент ВИЗО гр. 184

Миха!

введение

Люди, вы – Боги, но вы забыли об этом!

(Древняя Мудрость)

Мифологические представления древних славян – настоящий кладезь мудрости

наших предков. Это не только дохристианские божества, но также представления

о космосе и земле, о природе и ее законах, о жизни зверей и птиц, о

человеческой судьбе, о домашнем очаге, его устройстве и украшении, об одежде,

утвари и т.п. Славянская мифология – отражение знаний, выработанных

столетиями, а может быть, и тысячелетиями человеческой практики.

В ''Словаре живого великорусского языка'' В. И. Даль так определил понятие

''миф'' и ''мифология'': ''Миф – происшествие или человек баснословный,

сказочный, иносказанье в лицах, вошедшее в поверье. Мифология – баснословие,

басни веры, по преданию, боговщина''. Как видим, в объяснении этого слова

есть два главных понятия – ''басня'' и ''вера'', они в какой-то степени

противоположны, но эта противоположность характерна для их современного

понимания, тогда же они были синонимами.

В детстве все мы верим басням и сказкам и с ними постепенно осознаем мир. Так

и в далеком детстве человечества – в первобытном обществе – мифология была

основным способом осмысления окружающего природного и человеческого мира.

Мифы – рассказы о предках – составляли духовное сокровище племени.

Славянскую мифологию называют языческой. Что же такое язычество? Академик Б.

А. Рыбаков, написавший множество трудов по этой теме, в том числе книги

''Язычество древних славян'' и ''Язычество Древней Руси'', считает язычеством

тот пласт культурного развития, который накоплен человечеством за многие

тысячелетия его существования, т.е. язычество – это не только простая

совокупность мифов, преданий и т.п., но и жизнь их в истории славян и всего

человечества. Главная идея язычества выросла из самой жизни, а потому оно

охватывало мировоззрение и ''жизневоззрение'' людей древнего мира. Кроме

того, слово ''язык'' для древних славян означало то же, что ''народ'',

''этнос''. Это хорошо отражает само существо верований : они были этническими

(народными) в противоположность над этническим (мировым) религиям. Язычество

- магическая система формирования личности. Язычество - это мифологическое

мировоззрение, а не религия. Оно направлено на формирование особого типа

мышления с целью самосовершенствования человека и восхождению его до уровня

бога-вершителя. Это учение о гармонии человека с природой. Гармонии уже в

том, что язычнику вовсе не обязательно записываться заранее в воинство, ему

не нужен противник. Свобода выбора не заключается в выборе между добром и

злом, а в выборе способов осуществления добра.

Язычество - это традиция, это особый образ мышления направленный на

совершенствование человека и поднятие его до уровня бога. Язычество

эвгемеристично и триалектично. Язычество - это магическая система, тот, кто

верит в это - у того она и работает (начиная от "дружбы с домовым"...)

Язычество незаметно для других тонко регулирует и перестраивает мышление

язычника.

Язычество - не религия в том смысле этого слова, как у нас понимается,

поскольку религия построена на системе догм, а язычество (скажем из

современных - даосизм) оставляет за человеком свободу выбора. (Раб лишь тот,

кто раб Чужого Выбора - это монотеистические и моно идеологические концепции.

А в язычестве, скажем, выбор меняют на каждом шагу - это и есть Свобода

Воли).

Язычество НЕ для государства и НЕ для общества. Язычество направлено на

самосовершенствование каждого отдельного человека. Язычество наиболее сильно

своим магическо-мифологическим воззрением на Мир; это прекрасный Путь для

совершенствования Человека, достойная основа для созидания (как минимум)

общины единомышленников.

Современное язычество, будучи не религией, а скорее Философией, ни на каком

уровне нигде и никому не навязывается, никого не "вразумляет", не "упрашивает"

и не приглашает настойчиво в свое величественное Здание Мудрости. В язычество

нельзя "посвятить" в принудительном порядке или сразу по рождению, к нему надо

прийти ТОЛЬКО самостоятельно. Язычество считает, что Люди выделяются из

Природы тем же, чем и боги - умением самостоятельно мыслить - без

указаний жрецов и без помощи любых "святых книг" (даже языческих). В вопросе

так называемого "привлечения граждан к вере Предков" современное язычество

считает целесообразным следовать мудрой древней народной поговорке: "лучше

меньше, да лучше".

Если монорелигии склонны призывать граждан "не думать, а ВЕРИТЬ", то язычество,

напротив, призывает "ДУМАТЬ, а не верить", согласно древней народной поговорке

- БЛАЖЕН КТО ВЕРУЕТ, А СИЛЕН КТО ВЕДАЕТ. Язычество считает, что

необходимо повышать грамотность граждан во всех областях Жизни и учить их

относиться осторожно к ЛЮБОЙ теории, претендующей "осчастливить ВСЕХ".

§

Однако в культуре человечества вряд ли найдется другое такое явление, о

котором в науке высказывались столь противоположные суждения, как мифология.

Одни ученые связывают ее, чуть ли не отождествляя, с религией, другие резко

противопоставляют ей. Одни не видят различий между мифологией и народными

легендами, преданиями, сказками, другие полностью разделяют их.

Славянскую мифологию чаще всего подразделяют на три области, соответствующие

племенам южных, западных и восточных славян. Этим трем главным областям,

соответствуют и три главные ступени их языческой религии: 1) непосредственное

поклонение природе и стихиям; 2) поклонение божествам, олицетворяющим эти

явления; 3) поклонение кумирам, вознесшимся над людьми. В своей работе я

постараюсь раскрыть основной пантеон языческих богов.

Боги древних славян

"И вот начните,

во-первых - главу пред Триглавом склоните!"

- так мы начинали,

великую славу Ему воспевали,

Сварога - Деда богов восхваляли,

что ожидает нас.

Сварог - старший бог Рода божьего

и Роду всему - вечно бьющий родник,

что летом протек от кроны,

зимою не замерзал,

живил той водою пьющих!

Живились и мы, срок пока не истек,

пока не отправились сами к Нему

ко райским блаженным лугам!

И Громовержцу - богу Перуну,

Богу битв и борьбы

говорили:

"Ты, оживяющий явленное,

не прекращай колеса вращать!

Ты, кто вел нас стезею правой

к битве и тризне великой!"

О те, что пали в бою,

те, которые шли, вечно живите вы

в войске Перуновом!

И Свентовиту мы славу рекли,

он ведь восстал богом Прави и Яви!

Песни поем мы Ему,

ведь Свентовит - это Свет.

Видели мы чрез Нем Белый Свет.

Вы посмотрите - Явь существует!

Нас Он от Нави уберегает -

Мы восхваляем Его!

Пляшущего мы воспевали,

к нашему Богу взывали мы,

ибо тот Бог - Землю нашу носил,

звезды держал,

Свет укреплял.

Славу творите во всем Свентовиту:

"Слава Богу нашему!"

Скорбите же сердцем нашим -

этим вы смели отречься

от злого деяния нашего,

и так притекли к добру.

Пусть обнимаются дети!

И творите:

"Все сотворенное

не может войти в расторгнутый ум!"

Чувствуйте это, ибо лишь это умеете,

ибо тайна та велика есть:

как Сварог и Перун -

- есть в то же время и Свентовит.

Эти двое охватывают небо,

сражаются тут Чернобог с Белобогом

и Сваргу поддерживают,

чтоб не был повержен тот бог Свентовит.

За теми двумя - Велес, Хорс и Стрибог.

Затем - Вышень, Леля, Летеница.§

Сварог

Сварог был у славян богом Неба, отцом всего сущего. Сварог - отец ряда богов

(Перун, Даждьбог - Радегаст); бог огненной стихии, творец. По одной из

мифологических версий, Сварог - сын Крота и внук Ситоврата, потому уже не может

быть отцом всех богов. Однако, ныне он вполне может рассматриваться в

такой ипостаси, если забыть про Стрибога - Рода. В позднее время, как творец.

Сварог связан с небесным огнем и небесной сферой. Имя бога происходит от

ведического (древнеиндийское) "svargas" - небо; так же в этом слове представлен

и корень "var" - горение, жар. Легенда рассказывает, что Сварог подарил людям

первый плуг и кузнечные клещи, научил выплавлять медь и железо. Кроме того, он

установил законы, которые могли бы соблюдать люди. "Дид божий" Сварог, по

древнему преданию, предается покою, предоставляя управление своим богам-детям и

внукам - Сварожичам...

По данным древнерусских поучений против язычества, культ Сварожича был связан с

культом огня: язычники «огневи молять же ся, зовуце его сварожичем»

(«Слово некоего христолюбца»). В славянском переводе хроники Иоанна Малалы (12

в.) СВАРОГ отождествлен с древнегреческим Гефестом. В древнерусском пантеоне

особо тесные связи соединяли СВАРОГА с Дажьбогом, названным в летописи сыном

СВАРОГА («... сего ради прозваша и богъ Сварогъ... и по семь царствова сынъ

есть Дажьбогъ», Ипатьевская летопись 1114 г.).

В Ипатиевской летописи читаем: «Некогда царствова на земле Сварог высочайшее

существо, отец света, научи человека искусству ковать и брачным связям».

¨

Отрывок о Свароге, отце солнца, связан с вставкой о Совии в «Хронике» Иоанна

Малалы. Оба эти текста, видимо, отражают общую культурную традицию, связанную с

введением трупосожжения. У балтийских славян Сварожич (иначе называвшийся

Радгостом) почитался в культовом центре редариев Ретре - Радгосте

как один из главных богов, атрибутами которого были конь и копья а также

огромный вепрь, согласно легенде, выходивший из моря.

Перун

Славянским громовержцем был Перун. Его культ является одним из древнейших и

восходит еще к 3 тысячелетию до н. э. Перун, почитавшийся как творец,

производитель дождей, назывался еще подателем пищи, богом оплодотворителем.

Культ Перуна, бога грозы, войны и оружия возник сравнительно поздно в связи с

развитием дружинного, военного элемента общества. Перун, или как его еще

называли Перун - Сварожич, представлялся славянам вооруженным воином,

мчащимся на золотой колеснице, запряженной крылатыми жеребцами, белыми и

черными. Согласно преданиям белорусов по воздушным высотам, и, если видит,

что на земле творится беззаконие, то разбирает скалы или малые небеса и

насылает молнию на злых и нечестивых.

Возвышение культа Перуна, превращение его в верховного языческого бога

начинается с военными походами киевлян - они побеждают хазар, воюют на равных

с Византией, подчиняют себе многие славянские племена.

Перуна называли "княжьим богом", поскольку он был покровителем князей,

символизировал их власть. Такой бог был чужд большинству общинных славян-

земледельцев. Это бог воинов и дружинников. В известных договорах славян с

греками говорится, что князья-воители клялись Перуном, и только на втором

месте в договорах фигурирует Велес. В историко-социологическом плане культ

Перуна следует относить к поздней эпохе, когда обозначились черты военной

демократии, и князья-воители у славян стали обладать большей властью, нежели

жреческое сословье, имевшее своих богов (мудрости и магии).

Характерной чертой ритуалов, связанных с Перуном, является их соотнесение с

дубами и дубовыми рощами и возвышенностями, на которых ставили в древности

статуи Перуна и его святилища. Молнии - это стрелы бога-громовника. Перун, по

легенде, в левой руке носит колчан стрел, а в правой лук, пущенная им стрела

поражает противника и производит пожары. Его палица (молот), как знак

карающего божественного орудия, стала символом власти, ее функции перенесли

на царский скипетр, жреческий и судейский жезлы. святилище Перуна повторяет

цветок с восемью лепестками, квадрат на повернутом квадрате.

Есть версия, что Егорий Храбрый (Георгий Победоносец), поражающий змея -

никто иной как Перун, "затесавшийся" в святцы, прикрывшись христианским

именем. Причем сам образ "бога-громовержца, бога скалы, камня"

реконструируется лингвистически как праиндоевропейское "Перун-Перунт". Фраза,

заключающая в себя основной миф, так и звучит: "Перперти н'агхим Перун(т)",

что переводится - "Убивает (поражает, ударяет) змея громовержец - бог камня".

Однако, поскольку кроме бога-громовика есть и другие "змееборцы" (так

называемые "светлые боги" Свентовит и Дажьбог), постольку данная версия - это

лишь символ борьбы двух неуничтожимых начал: "умная сила" - (Змей) и "сила

есть, ума не надо" - (Змееборец).

В русских песнях, сказках преданиях часто встречается имя Ильи Муромца, якобы

совершающего различные богатырские подвиги. И хотя Илья Муромец известен как

лицо историческое (он жил около 1188 г.) тем не менее в народном эпосе ему

приписывают черты более древние, принадлежащие к области мифологических

представлений о боге – громовике Перуне.

§

Тот, кто ищет покровительства у Перуна - "зациклен" на идее противоборства, у

него сознание борца, воина, готового ответить ударом на удар, силой на силу.

Его совершенство особого толка. Он не склонен ни к какому договору или

сотрудничеству, потому что считает "принцип Громовика" единственно

справедливым и сверяет с этой Идеей каждый свой шаг. Он приносит нерушимую

клятву и верит, что владыка громов и молний следит за ее соблюдением свысока.

Однако, "громопоклонничество", как почитание Солнца или Огня, это лишь один

из Путей в язычестве; существуют и другие...

Велес

Богом плодородия, связанным с Навью (нижним миром), был Велес (Волос, Влас).

Имя Велеса восходит к древнейшему корню "вел" со значением "мертвый". Но

поскольку с миром мертвых связывались представления о магической силе,

обладатель которой подчиняет себе людей, то этот же корень означает

могущество и встречается в словах "власть", "велеть", "владеть", "великий".

Нисхождение в иной мир приносит герою всеведение, особую мудрость, нередко

связанную с поэтическими особенностями, поэтому Велес - одновременно бог

мудрости и поэзии (вещий певец Боян в "Слове о полку Игореве" назван внуком

"внуком Велеса").

Велес - сын небесной Коровы и первобога Рода, один из самых древних

индоарийских богов, сначала как покровитель охотников, затем скотоводства и

богатства; он приходил в мир под разными именами - Рудра и Шива (в разных

временных рамках!), Тот, Гермес, Меркурий, Луг, Велунд, и наконец Один-Вили-

Ве и Локи. Это имена одного Архетипа из разных культур и разных времен (все

они, в том числе, боги мудрости и магического знания). Велес есть ВОЛЯ,

связующая самые противоречивые тенденции - к созиданию и к разрушению. Он бог

волшебства, мудрости и искусства, покровитель ремесел и повелитель мертвых.

Велес - бог Ведающий и Ведущий (Великий Водчий) для всех, кто следует путями

магии. "Скотий бог" Велес так же следит за соблюдением договора (а любой

договор так или иначе предполагает доверие). Это он благословляет

путешественника и помогает ему в дороге. Именно Велес открывает тайны ремесла

и медицины. Мудрость и волшебные ремесла, действительно, всегда идут рука об

руку. Любимец Велеса - совершенный человек. Он может быть талантливым ученым,

гениальным поэтом и певцом, непревзойденным мастером по части приготовления

кушаний, лучшим из садовников или лесничим, удачливым крестьянином, наконец,

дельцом.

Славяне почитали Велеса как бога богатства. В древности часто расплачивались

домашними животными, слово "скот" имело значение "деньги", "имущество" и так

же было показателем богатства; слово "скотолюбие" означало корыстолюбие;

"скотник" - финансовый чиновник, стоящий между посадником и старостой;

"скотница" - казна. В Древней Руси Велес был и покровителем купцов, которые в

своих договорах часто клялись его именем.

Хозяин иного мира - божество прародитель - в древнейшей мифологии имеет облик

животного, и образ Велеса восходит к образу Медведя как могущественного

божества. С Велесом связано созвездие Плеяд (Волосынь). Волос - древнее

хтоническое (имеющее вид зверя) божество, которое сохранило имя, происходящее

от "волосы", "шерсть", "шерстистый"; бог сохраняет черты зверя,

представляется мохнатым (в южнославянских языках название шерсти - "вълна" -

восходит к тому же корню; другая форма имени бога - Волос). В таком понимании

Волос не является только лишь "скотим богом", а богом-скотом, богом в виде

дикого животного.

Соединение этих представлений о боге дает ключ к пониманию слова "волхв" -

это языческий жрец, облаченный в звериную шкуру мехом наружу, он общается с

иным миром, наделен великой мудростью и поэтическим даром, он -

могущественный маг, возможно, пророк (как известно, с вопросами о будущем

люди нередко обращались к умершим).

Культ Велеса - великого подземного бога, покровителя богатства, владыки

мудрости, колдовства, поэзии, искусств, музыки, повелителя мертвых - был

очень широко распространен на Руси. Об этом, в частности, говорит обилие

деревень и сел с названиями Велесово, Волосово, Волотово. В народном

фольклоре Велес часто употребляется в значении "пастух", Велес - "водчий

бог". Он же - страж Нави, переносящий души умерших в Навь (небытие); владелец

Перехода и Водчий из мира в мир.

В славянской языческой мифологии Велес так же предстает в обличье Змея,

божественного противника Перуна. Велес-Змей, как ипостась более обширного

архетипа - космогонического Чернобога ("Черта"), воплощает в себе силы

первобытного Хаоса, буйной, неупорядоченной, необжитой природы, зачастую

враждебной человеку. Велес-Чернобог ("Черт"), обладая столь мощной

разрушающей силой, но являясь так же богом мудрости, умеет держать

собственные силы Хаоса в повиновении и направлять их в нужное русло.

Противником Велеса, как "Черного бога", является "Белый бог" - Световит

(Свентовит). Противопоставление Велес-Перун выводится не только из славянской

мифологии, но и из индоевропейских параллелей. Например, Вала и Велес

этимологически тождественны, а параллель Перун-Индра наблюдается так же

наглядно.

Язычники-славяне чтили обоих божественных противников - и Перуна, и Велеса.

Только святилища Перуна устраивались по высоким местам, а святилища Велеса -

в низинах.

После принятия христианства у Велеса появился двойник – святой Власий

Севастийский.

Классический славянский треглав:

Сварог-Перун-Велес.

Это также можно условно представить и как триаду:

Правь ("Сущее", "Изначальное") - Явь ("Свет") - Навь ("Тьма")

Чернобог

Повелитель Нави, Пекельного царства, Тьмы - есть могучий властитель Чернобог.

Велика власть Черного бога, стремится он повергнуть Светлых богов и подчинить

все своей власти, сковать вечным холодом. Вечным оппонентом Чернобога

является Белобог, воплощение сил Яви. Вечно бьются они и ни один не может

одержать решающей победы. Но раз в год Чернобог превращается в сияющего

златовласого Белобога и ведет ожесточенную борьбу с Богом Тьмы (с самим

собой). Так в мифе проиллюстрирована взаимосвязь и цикличность света и тьмы.

Петр Альбин в Миснейской летописи говорит: "славяне для того почитали

или загробной жизни не причинил он им вреда "... Гельмгольд в своей

"Славянской Хронике" описывает, что когда на пиру у славян чествовали злого

бога Чернобога, то при обносе гостей чашею каждый произносил проклятия, а не

слова благословения. Но следует заметить, что воспитанный на иной религии может

трактовать обряды иноверцев только с точки зрения собственной религии. И тот и

другой авторы поняли славян по-своему, по-христиански...

Аль-Масуди дает описание святилища Черного бога (10 века) на черной горе "...

в нем [здании на черной горе] они [славяне] имели большого

черных крыльев и других, а также изображения странных хабашцев и занджцев

[т.е. абиссинцев]".

Вороны - чернота в небе, муравьи - чернота под землей, абиссинцы - чернота на

земле. Таким образом, попирая своих слуг, Черный бог руководит чернотой во

всех пространствах. До сих пор большинство проклятий связано с пожеланием

смерти или отправиться в то место, откуда вышел. Черный день, черная душа,

черный ворон... Черный цвет у большинства народов - это цвет земли, символ

принадлежности к подземному или смертному миру. Ворон - питается падалью,

всегда связан со смертью у любых народов, долгожительством, старостью,

мудростью. Муравей - однокоренное слово со словами сумрак, мор, мерзость,

морока, марать, мара, мерешиться, умереть, мерковать (ночевать), сумерки,

смердеть. Мурава - трава растет из-под земли, куда отправляются те, кто не

попал в Ирий. Сатурн, римский бог, с которым Аль-Масуди сравнивает Черного

бога, покровительствовал земледелию, а любой культ земледелия связан со

смертью в один сезон и с возрождением - в другой. Ходаковским в 1822-1837

годах в ряде публикаций на основании своих экспедиций приводит названия

урочищ и городищ восточных славян, связанных с именем Чернобога, доказывая

повсеместность этого культа, а не только у славян западных. Одним из таких

мест был Чернигов, поклоняющихся Чернобогу называли черняками или черными

колдунами (уже в христианскую эпоху). Ю.Миролюбов приводит сказки с участием

Черняка и Беляка (предположительно отголосок веры в Чернобога и Белбога).

А.Н.Афанасьев (Происхождение мифа, стр 271, 1996, Индрик) указывает на то,

что понятие о Чернобоге и Белбоге - не нравственное понятие, а связано с

физическими условиями обитания человека и одинакового воздействия темноты на

человеческий организм. Люди как правило плохо видят в темноте, а потому ночью

наиболее уязвимы, т.е. смертны. Он отмечает также близость понятий темный

(слепой) и черный.

Таким образом, Чернобог связан со смертью и миром мертвых, Кощей как раз и

управляет этим миром и не случайно царство Пекельное именуют еще и Кощным, а

попросту - это один из уровней Нави.

Уже отмечалось, что Аль-Масуди сравнил своего Чернобога именно с Сатурном,

который был богом земледелия и урожая. Его цветом считался черный. Он отец

Юпитера, побежден им и сброшен на землю. В период царствования Сатурна на

земле царил Золотой век. Всякое земледелие связано с зарождением новой жизни.

Общеизвестно, что старый, более древний чем нынешний, свергнутый бог

приобретает подчас отрицательные черты. Это случилось, например, с Велесом,

обозванным зачастую в православии Шутом, т.е. Сатаной. Велес бессмертен, ибо

руководит Смертью, так бессмертен и Кощей (грань архетипа или воплощение

Чернобога\Велеса на одном из уровней Нави и в эпоху православия).

"... палкою в руке, которой он двигает кости мертвецов из могил..." -

зачем Черному богу понадобилось двигать кости мертвецов? Палка - это либо жезл,

а если кривая - то уже кочерга. Кости мертвецов он двигает - т.е. руководит

загробной жизнью. Неточность перевода допускает два толкования "прочь из могил"

- тогда это уже реинкарнация, либо просто руководство умершими. Черный бог

руководит подземным царством, ведь могилы в земле, а кости под землей. Из-под

земли выползают муравьи, оттуда же змеи. Но двигать просто жезлом что-либо

находящееся в глубине - трудновато, потому палка изогнута: т.е. кочерга.

Рыбаковым установлена связь между понятиями КОЩ и жребий, гадание, судьба.

Кочерга использовалась в обряде, как прогнать крота - подземного жителя - со

своего участка. Т.е. кроту вменялось в обязанность подчиниться кочерге.

Кочергой руководят случайным процессом сгорания углей в печи, упорядочивая

их. А печь в каждом доме располагалась в углу противоположном красному

(иконы).

В русской православной церкви известен святой - Прокопий Устюжский, изображаемый

с кочергами в руках, как например на барельефе церки Вознесения на Б.Никитской

улице в Москве 16 века. Этот Святой введенный в 13 веке, ответственен за

урожай, у него три кочерги, если он их несет концами вниз - урожая нет, вверх -

будет урожай (Виноградов П, Жизнь святых..., М., 1880, с 29.) Таким образом

можно было предугадать погоду и урожайность. У Гоголя Вий с железным лицом.

По-видимому, кочерга, вилы, копья, палка - это отголосок одного и того же. Веки

ассоциируются с печной заслонкой, которая столь горяча, что ее можно сдвинуть

посторонним предметом. Отгороженный от света массивными черными веками, живущий

сам в себе, "Вий" напоминает горящую изнутри жизнью Землю-печь, однако,

невозмутимую и черную снаружи. Внутри "Вия" - печи содержится такие энергии,

соприкосновение с которыми равносильно прикосновению к Нижнему Миру, а значит -

либо смерть, либо бессмертие. Кости мертвецов - Игральная кость - Кощь (жребий)

- Кощей Бессмерный - Кощевой (Управитель козаков) - Кочерга (палка, символ

управления костями мертвецов). День святого Касьяна, заменившего Кощея в

православии, праздновался 28-29 февраля, кстати эти же даты связаны с Бадняком.

Касьян - это единственный немилостивый православный святой: "Кас'ян схожий

через вii погано бачити, i нечиста сила пiдiмае йому вii гуртом ".

Итак, Черный бог - он же Навий бог, он же Кощей, он же Велес, Вий, Касьян -

все это имена разных граней одного архетипа на разных уровнях Нави - связан с

зарождением новой жизни. И это есть в каждом из нас. И только чудак может это

от себя гнать. И как же Чернобогу-Кощею-Касьяну-Вию-Велесу не быть в каждом

из нас, если он, вороша своими Кочергами мертвую материю, не подготавливает

ее к новой жизни. Кощей - управитель вероятности возрождения в новой жизни. А

врагом Кощея сделали христианские сказочники да современные горе-

интерпретаторы.

Да, в каждом из нас есть Навь, и если кто-либо хочет избавиться от Нави в

себе - это его право. Но большинство язычников этого делать не собираются,

потому что Навь - это не вредоносная Сила, она вредоносна лишь в речах

несведущих людей.

Дажьбог

Несколько столетий одним их почитаемых на Руси богов был Дажьбог (Даждьбог) -

бог солнечного света, тепла, и плодородия вообще. Имя его происходит не от

слова "дождь" (как иногда ошибочно думают), оно означает - "дающий Бог",

"податель всех благ". Часто употребляемая фраза "дай бог" служит отражением

древнего имени Дажьбога (в древнерусском "дай" было "дажь").

Восточнославянскому Дажьбогу соответствуют Дабог и Дajбoг у южных славян и

Dac'bog у западных. У всех славян он выступает как "дающий бог" (deus dator).

Славяне называли его "Солнце-царь, сын Сварогов", символами этого бога были

золото и серебро. Культ Дажьбога особенно расцвел на Руси в XI-XII вв., в

эпоху государственной раздробленности, сосуществуя с христианством. Русские

люди почитали Дажьбога как своего защитника, называя себя его внуками. О

Дажьбоге - Солнце-царе - говорили как о первом правителе, учредителе

календарного счета дней, законодателе. Дажьбог изображался летящим на

колеснице, в которую запряжены четверо огнегривых коней с золотыми крыльями;

в руках бога - ритуальные жезлы с изображением листьев папоротника; солнечный

свет происходит от огненного щита, который Даждьбог возит с собой. Дажьбог

был богом солнечного света, но отнюдь не самого светила.

Ярила

Ярила - сын (или ипостась) Велеса, он бог весеннего солнца, погибающий и

возрождающийся. Ярила (Ярило) был у древних славян так же богом плодородия,

размножения и физической любви. Именно эта сторона любви, которую поэты

называют "страстью кипучей", и находилась в "ведении" славянского бога Ярилы.

Его представляли себе юным, красивым мужчиной, пылким влюбленным женихом.

Ярило - так же и весеннее солнце. Язычники-славяне считали, что весенний

расцвет должен пробуждать в людях страсть, а людская любовь - увеличивать

плодородие полей. Так же у Ярилы просили хорошего урожая, когда появлялись

первые всходы яровых. Ярила так же - Вешний Коровий бог, бог-воин,

"побеждающий" Мороза весной и "сшибающий с Зимы рога". Сохранился в

христианских святцах как Никола Вешний; у западных славян именовался - Яровит

("ярый бог").

Хорс

Имя "хорс", имеющее индоиранские корни, означает "солнце", "круг". Хорс

воплощает в себе движущееся по небу светило. Это очень древнее существо (одна

из предпосылок: в «Слове о полку Игореве» Хорс назван Великим), не обладающее

антропоморфным обликом и представлявшееся просто золотым диском. Анализ

известных сведений о Хорсе показывает, что в большинстве сочинений Хорс

соседствует с небесными богами: Перуном, соотносимым с громом и молнией, и с

Дажьбогом, что позволяет интерпретировать его принадлежность к солярным

божествам. Хорc - божество солнечного светила, но не солнечного света и

тепла, он представлял собою некое дополнение к образу Дажьбога-солнца,

подателя земных благ. С культом Хорса был связан ритуальный весенний танец -

ХОРовод (движение по кругу), обычай печь на Масленицу блины, напоминающие по

форме солнечный диск, и катать зажженные колеса, так же символизирующие

светило.

Семаргл

Огнебог-Семаргл (Симаргл) - бог огня и огненых стихий, посредник между людьми

и небесными богами. По одной из версий имя Семаргла связывают с

«Седьмоглавом».

Семь, как известно, являлось числом часто использовавшимся в мифологии. Оно

состоит из суммы 3 и 4 – основных параметров называемых «совершенными»,

«божественными». По воззрениям древних, число 7 представляет соединение

Творца с творением. Был спутником богов солнца и плодородия. В том числе, по

смежной мифологической версии, Семаргл - также и "крылатый пес", охранитель

посевов, бог коней. О древности ОДНОГО ИЗ таких его образов говорит звериный

облик; представление о Семаргле - защитнике посевов - как о чудесной собаке

легко объяснимо: реальные псы оберегали поля от диких косуль и коз. Семаргл,

как и Хорс, божество скифского происхождения - их культ пришел от восточных

кочевников, поэтому оба этих бога почитались только в Южной Руси, граничившей

со Степью.

Стрибог

По одной из версий, Стрибог является верховным царем ветров - "Слово о полку

Игореве" называет ветры "Стрибожьими внуками". Его почитали и как истребителя

всяческих злодеяний, разрушителя злоумышлений.

По другой версии, Стрибог или Стриба (га) - древнее верховное божество

Пространства, а затем и просто властитель воздушной стихии, времени.

Индоиранское "бог" (авестийское "бага") в этом имени объединено со славянским

"СТРЪГА"- распространять, простирать. По функциям, как отмечает Б.А. Рыбаков,

Стрибог близок к скифскому Папаю и греческому Зевсу. Согласно

восточнославянской традиции, СТРИБА является в образе гусляра, перебирающего

струны, с луком за спиной, а на поясе - сагайдак со стрелами. Ветер играет

струями - струнами дождя и лучами - Стрелами света, тот же ветер колышет

Струны высоких трав в поле на равнине, где властвует Стрибог. Несомненна

фонетическая связь со словами "стрела", "струна", "Стремя", "Стремительный"

(один из главных эпитетов Ветра в сказках). "То ветры, Стрибожьи внуки, веют

с моря стрелами на храбрые полки Игоревы" - сообщает "Слово о полку Игореве".

С громом и молниею тесно связываются ветры, внуки Стрибога, они придают

стремительность стрелам (лучам) солнца, которыми оно оплодотворяет все

способное к развитию и преследует темную силу смерти. " Этим подчеркивается

функция Стрибога, как посредника между Вышним и Нижним мирами...

Марена

Во многом схожа с Велесом Марена - богиня Зимы, мира мертвых и... плодородия

земли. Следы ее культа у славян прослеживались вплость до недавнего времени:

Марой или Мареной в деревнях называли соломенное чучело - олицетворение

зимней стужи, которое на масленицу разрывали и разбрасывали по полям, чтобы

те дали богатый урожай. Это символично тому, как происходит в природе: из

мертвой смерти (зимы) и живородится жизнь (весна).

Макошь(Мокошь)

К древнейшему земледельческому культу Матери-земли восходит общеславянское

почитание Макоши - богини земли, урожая, женской судьбы, великой матери всего

живого. Макошь-Земля - олицетворяет собой женское начало природы. Макошь как

богиня плодородия тесно связана с Семарглом (огнебогом), с русалками,

орошающими поля, с водой вообще - Макоши поклонялись у родников, в качестве

жертвы девушки кидали ей пряжу в колодцы. Макошь была также богиней женских

работ, чудесной пряхой. Она так же прядет нити судьбы, вместе с помощницами

Долей и Недолей определяя судьбу людей и богов. Макошь ходит по Земле в виде

молодой женщины с распущенными волосами и примечает, кто как живет, как

соблюдает обычаи, запреты. Милует и награждает она только сильных духом,

борющихся за счастье. Она дает выход из самых безнадежных положений, если

человек не отчаялся, если идет из последних сил, если не изменил себе и

мечте. И тогда Макошь посылает человеку богиню счастья и удачи - Сречу. И

тогда человек открывает дверь, делает шаг и Среча встречает его. Но если

человек опустился, разуверился и махнул на все рукой - мол, "Кривая вывезет",

то его ждет горькое разочарование. Макошь отвернет свой лик. И отверженного

поведут по жизни чудовищные старухи - Лихо Одноглазое, Кривая, Нелегкая.

Лада

Благослови мати,

Ой, мати Лада, Мати!

Весну закликати.

Лада - богиня брака, изобилия, времени созревания урожая. Ее культ

прослеживался (в частности, у поляков) вплоть до XV века; в древности он был

распространен у всех славян, а так же балтов. К богине обращались с мольбами

поздней весной и в течение лета, приносили в жертву белого петуха (белый цвет

символизировал благо). Имя ее повторялось в припевах песен: "Ой, Ладо!".

Богинь-Рожаниц было две: Мать и Дочь. Ладу называли "матерью Лелевой". Лада

связывалась славянами с периодами летнего плодородия, когда созревает и

тяжелеет урожай. С именем "Лада" в русском языке связано множество слов и

понятий, и все они имеют отношение к установлению порядка: ладить, наладить,

сладить, ладно. Раньше свадебный сговор назывался "ладины". Лада иногда

считалась так же и матерью двенадцати месяцев, на которые делится год.

Леля

Леля - дочь Лады, младшая Роженица. Богиня весны, первой зелени и первых

цветов, юной женственности и нежности. Отсюда бережное отношение к кому-либо

передается словом "лелеять". Славяне считали, что именно Леля заботится о

весенних всходах - будущем урожае. Особо почитали Лелю молодые девушки,

справляя в ее честь весенний праздник - Ляльник; выбирали самую красивую из

подруг, надевали на ее голову венок, усаживали на дерновую скамью (символ

прорастающей молодой зелени), водили вокруг нее хороводы и пели песни,

прославляющие Лелю, затем девушка - "Леля" одаривала подруг заранее

приготовленными венками. Культ Рожаниц связывался как с плодородием и

земледелием, так и с понятиями брака, любви и деторождения.

Более поздние - монотеистические религии - пытавшиеся абсолютизировать

понятия "добра" и "зла" (наверное, мечтавшие о всеобщей и окончательной

победе Янь над Инь - естественно, записали всех этих языческих богов в

разряд дьяволов, бесов и демонов - что, в общем-то, вполне верно и логично (с

ИХ точки зрения). Все языческие боги всех народов были прямо объявлены

"исчадиями ада" и противопоставлены "Единому доброму богу" известных ныне

монорелигий. Произошло это потому, что языческие боги отвечали за Мир Сей, а

по монотеистическим концепциям, как известно, "Миром Сим правит Сатана",

соответственно, и все боги Мира Сего - его слуги. Объявив монополию на истину

в последней инстанции, монобоги, возможно, рассуждали по принципу "кто не с

нами, тот против нас". Славяне-язычники же НЕ делили богов на однозначно

добрых или злых, так как представляли богов как личностей с уникальными и

присущими только им характерами, как личностей, у которых есть как

достоинства, так и недостатки (с точки зрения человека).

"Второстепенными" божествами были те, которые жили бок о бок с человеком,

помогали ему, а иногда и мешали, в разных хозяйственных делах и житейских

заботах. В отличие от главных божеств, которых редко кто видел, эти довольно

часто показывались человеку на глаза. Об этих случаях у славян имеется

огромное количество преданий, легенд, сказок и даже рассказов очевидцев,

начиная с глубокой старины и до наших времен.

Вот некоторые из этих божеств: Домовой, Овинник, Банник, Дворовый, Полевик и

Полудица, Леший, Водяной.

Домовой

Это душа дома, покровитель строения и живущих в нем людей. Строительство дома

было для древних славян исполнено глубочайшего смысла, ведь человек при этом

уподоблялся богам, создавшим Вселенную. Огромное значение придавалось выбору

времени начала работ, выбору места и строительных материалов. Срубая деревья,

язычник-славянин винился перед древесными душами, изгоняемыми из стволов, и

исполнял очистительные обряды. Но древний славянин все-таки не был до конца

уверен, что срубленные деревья не начнут ему мстить, и чтобы обезопасить себя

приносил так называемые "строительные жертвы". Череп коня или быка

закапывался под красным (восточным) углом дома, в котором помещались резные

изваяния богов. Домовой устраивался жить в подполье, под печью. Он

представлялся в виде маленького старичка, похожего лицом на главу семьи. По

нраву он - вечный хлопотун, ворчливый, но заботливый и добрый. Люди старались

поддерживать с Домовым добрые отношения, заботиться о нем как о почетном

госте, и тогда он помогал содержать дом в порядке и предупреждал о грозящем

несчастье. Переезжая из дома в дом, Домового всегда с помощью заговора

приглашали переехать вместе с семьей. Живущий рядом с человеком Домовой -

самый добрый из "малых" божеств. А уже непосредственно за порогом избы "свой"

мир становиться все более чужим и враждебным.

Дворовый и Банник.

Дворовый - это хозяин двора, он считался уже чуть менее доброжелательным, чем

Домовой. Овинник (Гуменник) - хозяин овина - еще менее, а Банник, дух бани,

стоящей вовсе на отшибе, на краю двора, а то и за его пределами - попросту

опасен. В древности слово "нечистый" означало вовсе не что-то греховное или

дурное, а просто менее священное, более доступное действию недобро

настроенных по отношению к человеку сил. О Баннике и в наши дни рассказывают

немало жутких историй. Он представляется в виде крохотного, но очень сильного

старичка, голого, с длинной, покрытой плесенью бородой. Его злой воле

приписывают обмороки и несчастные случаи, иногда происходящие в бане. Любимое

развлечение Банника - шпарить моющихся кипятком, раскалывать камни в печке-

каменке и "стрелять" ими в людей. Может он и затащить в горячую печку и

содрать клок кожи с живого. Впрочем, с ним можно поладить. Знающие люди

всегда оставляют Баннику хороший пар, свежий веничек и лоханку чистой воды. И

никогда друг друга не подгоняют - Банник этого не выносит, сердиться. А уж

если попал под руку Баннику, надо выбежать из бани и позвать на подмогу

Овинника или Домового: "Батюшка, Выручи!"

Полевик.

Когда начали расчищать леса и распахивать земли под поля, пастбища и новые

угодья, конечно, немедленно входили в соприкосновение с другими "малыми"

божествами - Полевиками. Вообще с хлебным полем связано много верований и

примет. Так, до прошлого века дожило разделение сельскохозяйственных культур

на "мужские" и "женские". Например, хлеб-жито сеяли только мужчины, несшие

посевное зерно в особых мешках, скроенных из старых штанов. Тем самым они как

бы заключали "священный брак" со вспаханным полем, и ни одна женщина при этом

присутствовать не смела. А вот репа считалась "женской" культурой. И женщины

сеяли ее, стараясь передать Земле часть своей детородной силы. Иногда люди

встречали в поле старичка, невзрачного с виду и донельзя сопливого. Старичок

просил прохожего утереть ему нос. И если не брезговал человек, в руке у него

неожиданно оказывался кошель серебра, а старичок-Полевик исчезал. Таким

образом наши предки выражали простую мысль, что Земля щедро одаривает лишь

тех, кто не боится выпачкать рук.

Полудица.

Рабочий день в деревнях начинался рано, а вот полуденную жару лучше было

переждать. Было у древних славян особое мифическое существо, которое строго

присматривало, чтобы в полдень никто не работал. Это Полудица. Ее

представляли себе девушкой в длинной белой рубахе или наоборот - косматой

страшной старухой. Полудицы побаивались: за несоблюдение обычая она могла

наказать, и жестоко - теперь мы называем это солнечным ударом.

Леший.

За оградой жилища древнего славянина начинался лес. Этот лес определял весь

уклад жизни. В языческие времена в славянском доме из дерева делали буквально

все, от самого жилища до ложек и пуговиц. А кроме того лес давал дичь, ягоды

и грибы в огромном разнообразии. Но кроме благ, даруемых человеку, дикий лес

всегда таил немало загадок и смертельных опасностей. Идя в лес, всякий раз

надо было быть готовым ко встрече с его хозяином - Лешим. "Леший" на

старославянском языке означает "лесной дух". Внешность Лешего переменчива. Он

может предстать великаном, выше самых высоких деревьев, а может спрятаться за

маленьким кустиком. Леший похож на человека, только одежда у него запахнута

наоборот, на правую сторону. Волосы у Лешего длинные серо-зеленые, на лице

нет ни ресниц, ни бровей, а глаза как два изумруда - горят зеленым огнем.

Леший может обойти вокруг неосторожного человека, и тот долго будет метаться

внутри волшебного круга, не в силах переступить замкнутую черту. Но Леший,

как и вся живая природа, умеет воздавать добром за добро. А нужно ему только

одно: чтобы человек, входя в лес уважал лесные законы, не причинял лесу

вреда. И очень обрадуется Леший, если оставить ему где-нибудь на пеньке

лакомства, какие в лесу не растут, пирожок, пряник, и сказать вслух спасибо

за грибы и ягоды.

Водяной.

Водным божеством был Водяной - мифический обитатель рек, озер и ручьев.

Водяного представляли в виде голого обрюзглого старика, пучеглазого, с рыбьим

хвостом. Особой силой наделялись родниковые Водяные, ведь родники, по

преданиям, возникли от удара молнии Перуна. Такие ключи назывались

"гремячими" и это сохранилось в названии многих источников. Вода - как и

другие природные сути - была для славянских язычников исконно доброй,

дружественной стихией. Но, как и все стихии требовала обращения с нею на

"вы". Могла ведь и утопить, погубить ни за что. Могла смыть деревню,

поставленную "без спросу" у Водяного - мы бы сказали теперь, без знания

местной гидрологии. Вот почему Водяной часто выступает в легендах как

существо, враждебное человеку. Видимо славяне, как опытные жители леса,

заблудиться боялись все-таки меньше, чем утонуть, поэтому и Водяной в

сказаниях выглядит опаснее Лешего.

Использованные источники

Г. С. Белякова – «Славянская Мифология» Москва «просвещение» 1995 г.

paganism.chat.ru

«слово о полку Игореве»

материалы Велесовой книги§

§ - в материалах использовались беседы общины «Родолюбие»

§ - Прославление великого Триглава : II 11а Велесова Книга. Перевод: Бус Кресень

(Александр Игоревич Асов)

¨ Ипатиевская летопись – один из

древнейших памятников южнорусского летописия, начинается с повести временных

лет и заканчивается на 1292 г

§ Г.С. Белякова стр. 81

§ Под термином "Велесова книга"

подразумевают прежде всего священные тексты волхвов, спасенные полковником

белой армии, Али Изенбеком в 1919 году. Произошло это в имении князей Задонских

неподалеку от станции Великий Бурлюк, что под Харьковом. Находка представляла

собой буковые дощечки приблизительно одного размера 38-22-1 см.,