Духовное и языческое восприятие мира

Обсуждая духовный уровень СИ и модель сверхценных экранах, мы обращались к идее духовного восприятия мира. При всей метафорической ясности этой идее, она нуждается в прояснении. Действительно, что такое духовность? Чем отличается человек верующий от человека религиозного? Внешние или социальные критерии едва ли дадут ответ на этот вопрос. Тем не менее, при всей неопределенности понятий, мы попытаемся найти более или менее четкую грань их разделяющую.

Вера в существование «потусторонних» сил и явлений родилась очень давно, практически еще во времена первобытнообщинного строя. Эта вера предполагала, что существуют некто (нечто) — боги, духи, высшие силы и т. д. и эти нечто могут оказывать влияние на жизнь людей. Если я хочу добиться успеха на охоте, вырастить урожай, избежать болезни или убить врага, следует обратиться к богу или богам, принести им жертвы, что-то пообещать, и все будет хорошо. На самом деле все понимали, что и такой способ может не сработать, однако, во всяком случае, обратившись к богам, можно повысить вероятность успеха в делах.

В данном случае совершенно неважно, молимся мы одному богу или нескольким, и как мы этих богов называем. Следуя библейской традиции, мы будем называть такое восприятие мира «языческим»1. И самое важное в нем то, что на самом деле оно, по сути, материалистично. Действительно, языческое восприятие основано на вере в то, что, выполняя определенные, хотя и странные (возможно, научно необоснованные), действия можно с большей вероятностью добиться своих целей. Эта идея, в общем то, не так далека от действительности. К тому же, для африканского дикаря и самолет относится к явно запредельным явлениям, а лечение антибиотиками воспринимается как странный мистический ритуал.

В любом случае, языческое мировоззрение не имеет ничего общего с духовностью. И вопрос не в том, насколько оно эффективно и насколько «помогает» в делах и уж тем более не в том, насколько «хорошему» богу при этом молятся. Языческое восприятие всегда подразумевает достижение конкретных целей и выгод, часто включает в себя веру в возможность «подкупа» бога и в этом смысле абсолютно прагматично и лежит вне моральных категорий2.

Еще раз подчеркнем, что наименование бога в этом случае неважно. Если человек ходит в церковь и ставит свечки, чтобы добиться успеха в бизнесе или чтобы его враги погибли лютой смертью, то это — проявление именно языческого мировоззрения, даже если его носитель крещен и молится под образами3.

Духовное восприятие мира подразумевает глубокое ощущение своего единство с Богом, то есть ощущение Бога не как полезной внешней сущности, а как части себя. Такое мировосприятие не может быть сформировано только на основе внешних установлений и слепой веры в нечто великое, а только через глубокий личный опыт. Другим критерием духовного восприятия может служить исключительная способность к эмпатии, сопереживанию и чувствованию других людей (а также живой природы).

В терминах КТИ, духовное восприятие мира, это резонанс адаптативного слоя с уровнем универсального единства4. При этом внешние социальные установления и религиозные правила в значительной степени теряют смысл. Человек с духовным восприятием мира не будет никого убивать не потому, что его за это накажут люди или боги (как в языческом мировоззрении), а потому что он просто категорически не захочет этого делать, ибо это противно всей его сущности.

Духовное и языческое восприятие мира

С позиции кластерной модели сознания (Рис. 1,) можно выделить четыре основных способа экзистенциального восприятия мира.

1. Духовное восприятие мира — резонанс с уровнем универсального единства, энергия направлена на уровень духовной самоидентификации (см.статью "Модель уровней самоидентификации личности")

2. Языческое восприятие — резонанс с глубокими архетипическими уровнями (как правило, лежащими выше энергетического барьера). Энергия может быть направлена в семейно-клановый, видовой и половой уровни.

3. Религиозно-тоталитарное восприятие — наличие мощного сверхценного экрана и резонанс именно с ним. Энергия направлена на религиозно-идеологический уровень.

4. Атеистическое восприятие — также связано с наличием экранов. В частном случае может формироваться либо мистическая вера в идеологическую систему, либо энергия направляется в поверхностные уровни СИ (социально-профессиональный, семейно-клановый, национально-территориальный).

Эти четыре способа восприятия можно свести к двум основным: духовному и языческому (суеверному, идеологизированному).

Языческое восприятие подвергалось суровой критике практически во всех мировых религиях. Христос призывал своих последователей «не уподобляться язычникам», «не делать, как язычники» и т. д. В тоже время, практически теми же словами он критиковал и религиозных адептов своего времени, фарисеев и книжников. То есть проблема состояла явно не в количестве богов и не в их именах, а в способе восприятия мира. И язычники, и фарисеи предлагали религиозную систему, которая, на самом деле, уводила в сторону от действительно духовного восприятия и духовно ограничивала своих последователей — «у ворот стоят, сами не входят и другим войти не дают».

1 Здесь и далее под словом «языческий» мы будем подразумевать именно вышеуказанное определение. Мы не вкладываем в это слово смысл «принадлежащий к традиционным культурам» или «не принадлежащий к христианству». Отметим, что в других источниках это же понятие может использоваться в других значениях.

2 Конкретные ритуализованные действия, направленные на достижение нужного результата не более моральны чем, скажем, молоток. С его помощью можно приносить и вред, и пользу. 3 В популярном городском романсе XIX века (ставшем впоследствии народной песней) девушка ставит свечу в церкви и молится, чтобы добиться смерти жены своего любовника-офицера. «Ты гори, гори моя свеча.// Ты умри, умри, ахвицерова жена»

4 Отметим, что такой резонанс подразумевает также доступ и ко всем глубоким уровням сознания, прежде всего, к уровню базовых форм (первостихий). В этом смысле духовное восприятие мира не отвергает глубокое мистическое единение с силами природы, а как бы включает его в себя.

Список литературы

Для подготовки данной работы были использованы материалы с сайта http://www.ipd.ru