Народная традиционная культура в системе образования

Цель сообщения - заострить внимание на тех ключевых проблемах, которые встают на пути претворения принципа народности образования, сформулированного еще на начальном этапе становления педагогической мысли в России.

Понятие "народности в общественном воспитании" введено и осмыслено К.Д.Ушинским на том этапе развития отечественной педагогической культуры, который в периодизации П.Ф. Каптерева получил название "период общественной педагогии": вопросы образования тогда могли обсуждаться и обсуждались на страницах общественной периодики широко и свободно, независимо от тех или иных официальных идеологических установлений. Главное устремление общественной педагогической мысли 60-70-х гг. XIX в. было связано с разысканием важнейших компонентов деятельности воспитания, собственно и сообщающих ей направленность на "всестороннее развитие богодарованных сил человеческой природы до возможной степени их совершенства" , то есть, в первую очередь, на сохранение и приумножение Человеческого в человеке. Важнейшие педагогические идеи - идеи развивающего обучения, свободы, дисциплины, метода - все одушевлены этим устремлением, образующим сферы предметного и автономного педагогического знания.

Напомним некоторые ключевые позиции разработанной К.Д.Ушинским национальной теории воспитания, основанного на народности, православии и научном знании :

- народность коренится в характере народа и сказывается главным образом в чувстве любви к отечеству, которое так прочно в сердце человека, что "при общей гибели всего святого и благородного оно гибнет последним";

- задача всякого народа - сознать свою народность, т.е. понять свой идеал человека и осуществить его на деле; идеал человека у всякого народа соответствует его характеру и развивается вместе с духовным развитием нации;

- как источник всякого добра в народе и его представителях, народность есть главная причина развития народа, существенный фактор той роли, какую ему суждено играть на исторической сцене.

В последующих интерпретациях педагогический смысл идеи народности был утрачен: народность декларировалась как пустая идеологическая форма, которая может быть наполнена любым содержанием, например, содержанием идеи советского патриотизма. В педагогической программе К.Д.Ушинского был заложен, однако, совсем другой смысл: она ориентировала на серьезное и систематическое постижение действительного уклада и устроения народной культуры, форм и механизмов её преемственности, охватываемых в понятии "традиция", и на выстраивание такого содержания образования и таких форм педагогического взаимодействия, которые обеспечивали бы устойчивое воспроизводство основ национальной культуры.

Задача, поставленная К.Д.Ушинским более чем 100 лет назад, - построение теории общественного воспитания на началах русской народности - не получила полноценного воплощения, и в настоящее время мы чувствуем острую потребность в осуществлении этой идеи. В современном мире наблюдаются процессы "духовной мутации" общества, отчужденного от корневых основ культуры своего народа и, в результате, потерявшего "иммунитет" к антисистемному воздействию идеалов и практики "общества потребления", ведущих к искажению самой природы культуры, ее духовно-созидательных начал. В условиях директивного управления общественной жизнью оказались нарушены принципы традиционной культуры, естественным путем обеспечивавшие последовательное и творческое развитие "человеческого в человеке". В связи с этим, на всех уровнях государственного регулирования социокультурными процессами сегодня должны быть предусмотрены программные меры по защите и передаче новым поколениям духовного богатства, накопленного народной культурой.

Следует отметить, что вопрос о программе включения народной традиционной культуры в образовательный процесс начального и основного образования до сих пор не поставлен на том концептуальном уровне, который бы способствовал принятию ряда государственных решений и практических шагов в реализации данной программы. Нормативные решения в то же время принимаются, как будто характер проблемы уже осознан и по основным позициям уже достигнуто общественное согласие. Национальная политика в образовании - это часть общей национальной политики, и вместе с тем она относительно самостоятельна и имеет свое собственное основание, которое должно получить институциализированное выражение в виде специальной государственной программы.

Критическое состояние проблемы восстановления народных культурных традиций, их преемственности во многом обусловлено различием методологических оснований, на которых базируется управленческое, научное и практическое знание о предмете. Необходимо иметь в виду, что на этом уровне серьезный след оставило наследие тоталитарной идеологии советского периода, ведь именно в ее русле последовательно и целенаправленно воспитывалось как минимум три поколения, ныне составляющих основную часть работоспособного населения страны.

Рассмотрим некоторые из унаследованных и укоренившихся в общественном сознании ложных позиций, противостоящих основным принципам и положениям программы включения народной традиционной культуры в образовательный процесс:

• идея о замкнутости национальной культуры;

• идея о несовременности традиций народной культуры и фольклора, их несоответствия изменившимся мироощущению и духовным запросам;

• оценка фольклорных традиций как наследия непросвященных, неграмотных и угнетенных слоев общества.

1. Идея о замкнутости национальной культуры

На идее замкнутости национальной культуры, с одной стороны, развиваются теории национальной исключительности, с другой - возникает боязнь и отторжение всего, что имеет национальную окраску. На этой же позиции базируется официально господствующая в России на протяжении многих десятилетий концепция интернационализма, основанная на преодолении национально-характерных особенностей культуры, а в дальнейшем - на искусственном их стирании и разрушении (вспомним хотя бы, что в учебниках марксистско-ленинской философии еще в 80-х годах постулировалось создание в нашей стране новой интернациональной общности - советского народа).

В действительности этно-культурной изоляции не было и не могло быть в России. Материалы по традиционной культуре народов, населяющих Россию и, в том числе, русского народа свидетельствуют о длительных и продуктивных контактах между ними. Общность исторической судьбы способствовала развитию комплиментарных межэтнических связей.

Проблема характера и форм взаимодействия различных национальных культурных традиций имеет непосредственное отношение к системе образования. Сложности, возникающие при создании школ, ориентированных на определенную национальную культуру или язык, во многом связаны с установкой только на самобытность, на автономию, что ведет к ограниченности и самоизоляции. В результате, вместо глубокого освоения всей системы традиций, составляющих культурное наследие народа, происходит формальное ознакомление и воспроизведение лишь внешних отличительных атрибутов или отдельных элементов национальной культуры (будь то стилизованный костюм, отдельная песня или танец). Такая позиция является следствием поверхностного знания собственной народной культуры и полного невладения сведениями о культурных традициях других народов.

Концепция национально ориентированного образования должна быть нацелена на последовательное комплексное овладение основами языка и культуры как своеобразных и в то же время универсальных онтологических систем.

Особое значение имеет область фольклора, вбирающая в себя выраженные в знаковой (художественно-символической) форме проявления этнического сознания, имеющие общественно-значимый характер и направленные на регуляцию отношений человека (человеческого сообщества) с окружающим миром. В основе фольклора лежит мифо-поэтический способ художественно-образного восприятия и обобщения действительности. Внедрение фольклорного материала как стержневой составляющей образовательного процесса, начиная с дошкольной ступени и заканчивая старшими классами, позволит естественным путем решить задачи углубленного постижения не только языка, но и основ мировосприятия, мироощущения, свойственных данному народу. Владение всем многообразием фольклорных жанров (песенных, музыкально-хореографических, драматических, инструментальных и др.) способствует раскрытию личных качеств и способностей и, в то же время, создает среду совместной творческой деятельности. Процесс воспроизведения традиций народной культуры служит основой возникновения и развития внутренних этно-социальных и межпоколенных связей, что оказывается необходимым условием продуктивной деятельности школы.

Особо подчеркнем, что именно фольклорный материал оказывается той естественной формой самовыражения народа, на основе которой возможно подлинное взаимопонимание различных этнических групп. Только полноценное владение "языком" собственной культуры позволяет понять "язык" культуры различных народов. Уважение к собственным традициям способствует восприимчивости, открытости по отношению к другим этническим традициям. Кроме того, в глубинах культуры своего народа мы обнаруживаем пласты, обладающие свойствами архетипического. Сегодня мы не перестаем удивляться параллелям русского языка и санскрита, обнаруживаем родство русских и, например, кельтских сказок. Это позволяет предположить, что именно фольклор на протяжении тысячелетий выступал в качестве универсального средства межэтнического общения, основой которого являются общечеловеческие ценности.

Таким образом, осознанное и многомерное овладение национальными традициями своего народа создает предпосылки не только к самоутверждению и самосохранению, но и к взаимопониманию между разными этническими группами. Поиск форм контакта с другими национальными школами и возможностей работы по восстановлению традиций народной культуры в многонациональной школе - задача достаточно сложная, требующая тщательной подготовки, но ее совершенно необходимо ставить и решать.

2. Идея о несовременности традиций народной культуры и фольклора, их несоответствия изменившимся мироощущению и духовным запросам

Это еще одна ложная и очень распространенная в наше время идея. Иногда эта идея выражается в противопоставлении деревенской и городской культуры или обосновывается социально-экономическими и даже сословными факторами (крестьянская община представляется как единственно способная к сохранению и воспроизведению форм традиционной народной культуры). Установка на такое понимание значения традиций народной культуры было заложено еще в 30-е годы. Именно в то время фольклор определяется "как устное творчество исключительно угнетенных [...] и отсталых классов, слоев и групп, [...] одновременно он является и результатом эксплуатации, рабства, консерватизма и отсталости [...] Революционное использование этнографическо-фольклорных элементов, - подчеркивается в статье, - должно носить совершенно другой характер, определяемый борьбой пролетариата за социализм и бесклассовое общество, то есть борьбой за такие цели, которые отрицают фольклор и ведут к его полной ликвидации наравне с причинами, его породившими" . В более мягкой форме эта идея находит воплощение в представлении об однозначно прямолинейной эволюции народной культуры в целом и закономерном отмирании ранних пластов традиционной культуры.

Обозначим несколько позиций, которые можно было бы противопоставить вышеизложенному. Культурный процесс охватывает и суммирует опыт продуктивной деятельности всех слоев общества. Динамика развития культуры имеет характер постоянного усложнения системы за счет накопления различных новообразований и в той же мере оказывается обусловленной активными процессами адаптации прошлого опыта к изменяющимся условиям. Область традиционной народной культуры и собственно фольклор выступают в качестве корневой системы современной культуры и обеспечивают воспроизводство и сохранение ее этнически-характерных черт и свойств. То есть, в принципе неправомерна постановка вопросов: "современен ли фольклор?", "какой социальной группе принадлежит фольклор?" - если его функцией является обеспечение, сохранение и актуализация этно-исторических связей внутрисистемного порядка (то есть, люди, являясь носителями и преемниками фольклорных традиций тем самым подтверждают личную причастность к данной этнической общности в ее историческом прошлом, настоящем и будущем).

В фольклоре мы прежде ищем этническое, а затем обнаруживаем (или не обнаруживаем) следы воздействия различных социально-экономических факторов. Русский крестьянский фольклор скорее следовало бы считать и именовать восточно-славянским, поскольку именно этот пласт культуры сохранил признаки, указывающие на непосредственную связь с общеславянским культурным фондом, что, в свою очередь, свидетельствует о тысячелетней исторической глубине сохранившихся до наших дней песен, обрядов, мифологических представлений.

Сама система народной традиционной культуры в силу своей многосоставности и полифункциональности имеет универсальный характер и вневременное значение, обладает высокими адаптивными способностями. Традиции народной культуры сохраняются порой в свернутом до уровня "ядра значений" состоянии и способны к самовосстановлению в благоприятных условиях. Традиции не исчезают бесследно сами по себе, но могут быть уничтожены вместе с их носителями. Воистину чудесным представляется тот факт, что несмотря на десятилетия разрушительного атеистического прессинга, до сих пор мы можем прикоснуться к живому источнику традиционной народной культуры - почувствовать себя причастным к культурному наследию народа.

В то же время мы наблюдаем, как восприимчивы ко всему подлинно народному наши дети. Отмечается, что дети не утратили и каждый раз воспроизводят свойственную фольклору парадигму мифологического мировосприятия и мироосознания, дети особо остро переживают ощущение родства с природной средой, они вновь воспроизводят (воссоздают) и заново осваивают образный строй родного языка, владеют всем спектром данных человеку творческих задатков. Синкретическая природа фольклора, основанная на изначальном единстве словесного, музыкального, кинетического и изобразительного рядов, оказывается чрезвычайно созвучной детским формам самовыражения и коммуникации - специфической системе "детского языка". Таким образом, среда традиционной культуры - идеальная среда для воспитания и развития ребенка.

На этом пути педагог выступает в роли проводника, а, следовательно, сам должен в полной мере владеть традициями народной культуры. Для взрослых людей возможен качественно иной способ постижения фольклорных традиций - не эмпирическим, а научно-творческим путем с использованием всех доступных средств получения информации. Современные информационные возможности, обеспечивающие моментальную связь между всеми уголками России, могли бы в полной мере способствовать формированию и развитию нового этнокультурного пространства.

Воссоздание естественной этнокультурной среды выполняет, по существу, экологическую функцию, создает условия гармонизации отношений: человек - природа - общество, что, в конечном счете, оказывается главным фактором в противостоянии бездуховному воздействию "идеологии и индустрии потребления".

3. Отношение к фольклору и традиционной культуре как наследию "непросвещенного, безграмотного, отсталого, угнетенного народа"

Это третья и последняя в предлагаемом ряду ложная позиция. Как следствие такого отношения утверждается необходимость обязательной обработки аутентичного материала либо в сторону его эстетизации, либо в сторону упрощения, низведения до популярно-развлекательного, "общедоступного" уровня. Если вчера на этой основе базировалась целая сеть народных хоров, представляющих идеологически ориентированное официозное искусство как народное, то сегодня - это поток эстрадных коллективов, выдающих себя за фольклорные ансамбли, а на деле развивающих традиции кабацкого искусства.

Причиной этих явлений представляется высокомерно поверхностное отношение ко всему народному, а следствием оказывается искажение сути народной культуры, духовного и художественного опыта народа (нетрудно предположить, какое представление о русском народе складывается сегодня, если вниманию широких слоев населения доступны только такие формы воплощения псевдонародного).

Между тем, народная поэзия, музыка, хореография, изобразительное искусство раскрывают перед нами удивительно глубокий мир русской духовности. Приведем текст лирической песни, поражающий силой выраженного в ней чувства:

"Размолоденькие молодчики, дружки вы мои,

Расприветливы ваши ласковы ко сердцу слова,

Что со тех ли со слов приключается ко сердцу болезнь.

Без болезни и огня мое сердчико разожгло,

Без буйного ветра мысли-думушку разнесло

Разнесло мысли все по чистым по широким полям,

Что по тем же полям, полюшкам Российским,

уездным славным городам"...

В тексте раскрывается одновременно несколько смысловых планов: это и беспощадная сила любви, и сопричастность человека к земле, и растворенность русской души в бескрайних пространствах России. Ни одному из поэтов не дано превзойти такой силы образа и столь простыми средствами.

В образовательном процессе представляется опасным скольжение по поверхности народной традиционной культуры. У детей особо развито чутье на подлинное, настоящее. Не следует стремиться обязательно каким-то образом "препарировать" фольклорно-этнографический материал и бояться чего-то сложного, непонятного, архаического. Фольклор и не предполагает полной дешифровки смысла, заложенного в текстах или других символически выраженных формах. Более того, именно детский фольклор обладает особой загадочностью или символической емкостью. С трудом поддаются логическому объяснению и интерпретации даже такие всем известные сказки для самых маленьких как "Курочка Ряба" или "Колобок". Вместе с тем, с фольклорными текстами усваиваются основные мифологемы или своеобразные информационные коды, обладающие особым психологическим воздействием (настройка на ту или иную форму восприятия, способность к сопереживанию и др.), выполняющие социальную роль (кодирующие принципы взаимоотношений, нормы поведения в тех или иных ситуациях и др.), осуществляющие этногенетическую функцию (причастность индивида к истории, судьбе этноса, коллективной этнической памяти и сознанию).

Приходится признать, что и современная идеологическая концепция, которая установилась в наши дни на уровне государственного управления, в части отношения к проблеме народности отличается от предшествующих догматов очень незначительно - они в равной степени носят характер индустриально-цивилизационный и существенно ограничивают отношения бытия, которые могли бы стать - и в других концепциях становятся - предметом познания и созидательного практического действия. Коренной порок общей методологии, которая лежит в основании цивилизационной идеологии, проявляет себя в деструктивном характере политики, выстраивающей свое отношение к природе и человеку как к "ресурсам". Результаты такой политики дают о себе знать через назревающую к началу третьего тысячелетия проблему невозобновимости ресурсов всего, что необходимо для жизни - энергии, чистоты, здоровья, мира, таланта.

Народная культура, ее уклад и жизненное воззрение, содержит в себе основания, коренным образом отличающиеся от оснований цивилизационного потребления природы и человека: она знает средства и способы сохранения и постоянного возобновления их жизненной силы, она удерживает меру низведения изобильного роста жизни до степени "ресурсного потенциала" общественного производства. Это внутреннее жизненное знание, будучи осмыслено и переведено в формулу знания научного, задает основания иной методологии общественного управления, которая способна принимать во внимание и реальность человеческой свободы, и субъектный характер "природных и человеческих ресурсов". В этой методологии "население территории" оформлено и охвачено в понятии - "народы Земли". Связь народа с землей, на которой он проживает, видится во времени в качестве исторического пути и исторической задачи народа, осуществляемых в смене поколений, в преемственности родовой памяти.

По сути дела, нам необходимо сегодня вернуться к той постановке вопроса, в которой о народности в общественном воспитании говорил К.Д.Ушинский. Для него народность не являлась совокупностью постоянных черт и признаков, но выступала как результат соборного жизнестроительства народа. Поэтому подход Ушинского открывает широкое поле деятельности педагога, одним из важнейших компонентов которой становится не только самостоятельное изучение Родины и народа, языка, уклада, бытования традиций, но и включение ребенка в процесс познания-постижения, который по существу неисчерпаем и неиссякаем. Речь идет не о том, чтобы освоить какой-то определенный набор обрядов, обычаев и привыкнуть неизменно воспроизводить их, как знак принадлежности к некоей общности. Речь идет о воспитании внимательного и ответственного отношения к родному - родной земле, родному языку, родному народу - о воспитании умения и готовности вовремя опознавать и своим трудом и усилием восполнять неизбежные утраты в тех формах, которые органичны для уклада народной жизни.

Освоение традиционной культуры в образовательном пространстве не должно мыслиться как предметное дополнение к содержанию образования, ее образующий потенциал не может быть представлен как учебный предмет. Но традиционная культура вполне может быть осмыслена и представлена как педагогическая система. Центральное педагогическое понятие традиционной культуры - уклад: воспитывают не только слова, которые произносятся, но сопряженная со словом система отношений, ритм жизни, нравственные начала - все то, что можно назвать "духом общности", и что является системообразующим элементом традиционной культуры. Этот подход и эта проблема не новы для отечественной педагогической традиции. Уже Киреевский и Хомяков полагают основания для размышления о соотношении начал семейного и институциализированного образования. Ушинский, Рачинский показали образцы разработок педагогических систем, в которых предельно ясно прорисованы формы включения содержания традиционной культуры в педагогический процесс на уровне начального образования. Все, что нам нужно сделать в конце ХХ века - осознать утраты революционных лет не как действие закона прогресса, а именно как утраты, которых должно было избежать и которые должны быть восполнены и возмещены, - и начать серьезную работу по выстраиванию педагогических систем, органично включающих в себя закономерности функционирования среды традиционной культуры.

Во многих городах России инициативное претворение идей К.Д.Ушинского ведет к формированию Русской Школы нового типа (Москва, Санкт-Петербург, Вологда, Екатеринбург, Новосибирск и др.). В рамках сотрудничества с Администрацией Ханты-Мансийского автономного округа и Администрацией г. Сургута Фольклорно-этнографическим центром МК РФ разработана и предложена к реализации образовательная программа Школы-колледжа русской культуры, собирающая воедино потенциал классический русской педагогики и современный опыт построения образовательной системы на основах народной традиционной культуры. Представляется своевременным проведение всероссийской конференции-семинара, целью которой стали бы не только обмен опытом и подведение некоторых итогов деятельности, но и выработка общей концепции развития народного образования в русле освоения традиций национальной культуры.

Список литературы

Для подготовки данной работы были использованы материалы с сайта http://www.portal-slovo.ru/