Особенности психотерапевтической помощи при состояниях духовного кризиса

Особенности психотерапевтической помощи при состояниях духовного кризиса

Маслоу делит познание на обусловленное дефицитом – Д-познание и бытийно обусловленное – Б-познание. Д-познание обусловлено потребностью в ликвидации дефицита. Оно смотрит на объект познания лишь с точки удовлетворения базовых потребностей и поэтому частично. Б-познание может быть названо не-сопостовительным и не-оценивающим познанием. Это восприятие-само-по-себе-вне-всего-остального. При нём "индивид имеет тенденцию воспринимать ощущение или объект как целое, как завершённую вещь, в отрыве от её связей, возможной её полезности, целесообразности и назначения. Ощущение (объект) воспринимается так, словно оно одно во вселенной, словно из него одного всецело состоит Бытие, оно воспринимается как синоним вселенной" [17, С.105]. Наиболее чётко свойства Б-познания видны в его пиковые моменты, в том, что получило название пиковых переживаний.

Пиковые переживания характеризуются следующими чертами [17, С.105-131]:

1.                 Всё внимание познающего сосредоточенно исключительно на воспринимаемом объекте. Объект при этом становится всем и его основания исчезают или не воспринимаются как нечто важное.

2.                 Объект воспринимается безотносительно к его жизненной значимости.

3.                 Всякая повторная активизация пиковых переживаний обогащает восприятие, позволяет увидеть новые грани воспринимаемого объекта.

4.                 Восприятие поднимается над эго, оно бескорыстно и не эгоцентрично.

5.                 Пиковое переживание самоценно, оно переживание-цель, а не переживание-средство.

6.                 Человек выходит за пределы времени и пространства.

7.                 Оно может быть только положительным и желанным. Оно целостно и поэтому выходит за ограничения, порождающие зло. Ценности пиковых переживаний радикально отличаются от обыденных ценностей. Это ценности Бытия, а не наши ценности-средства.

8.                 Пиковые переживания воспринимаются так, будто существуют "где-то там" сами по себе.

9.                 Пиковые переживания созерцательны, они идут своим ходом, воспринимающий подчиняется ощущению, а не подчиняет его себе.

10.            Эмоциональная реакция на пиковое переживание имеет особый привкус удивления, благоговения, почтения, смирения и подчинения величию переживания.

11.            В пиковых переживаниях как вся вселенная может восприниматься как единое живое существо, так и одна частица мира может восприниматься как вся вселенная.

12.            В пиковых переживаниях постигается сама суть объекта, а не вывод о нём, сделанный на основе рассмотрения его составных частей.

13.            Полярности, дихотомии и конфликты приходят к единству и преодолеваются.

14.            В пиковых переживаниях достигается любящее, неосуждающее,

Сострадательное и весёлое восприятие мира и человеческого существа, в их полноте и целостности, сколь бы ужасными они не представлялись в обычном состоянии.

15.            Объект восприятия становится единственным, уникальным в своём роде.

16.            Полная, хотя и длящаяся какое-то мгновение утрата контроля и оборонительной позиции и освобождение от страхов тревоги скованности, нерешительности и сдерживающих начал.

17.            Человек обретает единство, индивидуальность, спонтанность, экспрессивность, отвагу, силу и т.д. Он приближается к своему собственному Бытию.

18.            Пиковые переживания являются временным здоровым уходом из реального мира, здоровым возвращением детскости ведущим к интеграции психических структур.

Маслоу приходит к выводу – любой человек во время пикового переживания временно обретает качества, присущие людям, достигшим самоактуализации [17, С.132].

Пиковые переживания оказать большое целительное воздействие – устранять невротические симптомы, способствовать повышению самооценки, улучшить взаимоотношение с людьми, внести корректировку в мировоззрение в сторону его большей актуальности, высвободить творческие способности, дать жизни смысл и новое направление [17, С.137].

Но в то же время пиковые переживания способны вызвать ряд проблем, требующих соответственного решения [17, С.155-163]:

1.                 "Основная опасность Б-познания заключается в том, что оно делает действие невозможным или, по крайней мере необязательным".

2.                 "… они могут сделать нас менее ответственными, особенно в плане помощи другим людям".

3.                 "Нежелание действовать и утрата чувства ответственности ведут к фатализму, то есть к следующей точке зрения: "Что будет, то будет. Мир таков, каков он есть. Всё предопределено. Я с этим ничего не могу поделать" Это утрата волевых качеств, свободного волеизъявления, порочная детерминистская идея, решительно вредная для развития и самоактуализации любого человека".

4.                 "Бездеятельное созерцание почти наверняка будет неправильно понято теми, кто от него пострадает. Они воспримут его как недостаток любви, заботы, сострадания".

5.                 "Как особый случай не-деяния, чистое созерцание предполагает не оказание помощи, не писание, не обучение".

6.                 "Б-познание может размыть ценности повседневной жизни, привести к утрате вкуса, к слишком большой терпимости".

7.                 "Бытийное познание другого человека равносильно восприятию его как "совершенного", в определённом смысле, что он очень легко может неверно истолковать. … это отношение может быть им неправильно воспринято, как требование соответствовать нереальным перфекционистским ожиданиям".

8.                 "Возможность сверх-эстетизма … Трогательное и красивое изображение, скажем, гомосексуализма, преступления или безответственности, возникающее из глубокого понимания этих явлений, может быть неправильно понято как призыв к подражанию".

Необходимым аспектом самоактуализации является как бытийное, так и обусловленное дефицитом познание, так как для её достижения необходимо не только созерцать, но и действовать [17, С.156].

Стремление человека к развитию и творчеству, страх познания и пиковые переживания – это темы, при работе с которыми в процессе помощи людям, переживающим духовные кризисы, обращение к наследию Абрахама Маслоу является очень ценным.

3.6 Взгляды Рональда Лейнга

Рональд Дональд Лейнг родился в 1927 году в Глазго, в Шотландии. Там же он получил медицинское образование. Его знакомство с миром душевнобольных пациентов состоялось во время двухлетней службы психиатром в британской армии. С 1956 по 1965 г. он проводил клинические исследования в Тавистокском институте человеческих отношений в Лондоне. Между 1962 и 1965 гг. Лейнг руководил клиникой Лангама в Лондоне. Именно в это время он основал клинику Кингсли Холл, где проводил уникальный эксперимент по лечению психотических пациентов без подавляющего медикаментозного воздействия. Эту деятельность он продолжил в Филадельфийской ассоциации – организации, занимающейся проблемами психозов и сосредоточивающейся на терапии, а также на образовательной деятельности среди профессионалов и широкой общественности посредством лекций и публикаций. Лэйнг серьёзно занимался изучением древних религиозно-мистических практик. В 1973 г. он побывал на Цейлоне, занимаясь там в течение года изучением буддизма Тхеравады и медитации випассана [8, С.99].

Уникальный подход Лейнга к психозу соединяет проницательную критику западного общества с новаторским психологическим пониманием и лечением этого состояния. Написанные им книги ставят под сомнение сами основы современной психиатрии. Его обычно считают представителем "антипсихиатрии" - движения основного южноафриканским врачом и психотерапевтом Дэвидом Купером. Однако сам Лейнг отвергал этот ярлык [8, С.97].

Теперь разберём основные элементы созданного Лейнгом подхода более подробно.

Прежде всего прислушаемся, что он говорит по поводу нашей цивилизации, и так многими превозносимой адаптации к ней.

"Наша цивилизация подавляет не только сексуальность, но и любую форму трансцендентального. И не удивительно, что среди одномерных людей, тот, кто имеет опыт существования в других измерениях, от которого он не в состоянии полностью отречься, и которого ему не забыть, поставлен перед безысходной альтернативой – либо ему грозит быть уничтоженным другими людьми, либо он должен предать этот опыт"[15, С.8].

"Я хотел бы подчеркнуть, что наше "нормальное" "приспособленное" государство слишком часто приводит к отречению от экстаза, предательству наших истинных возможностей и что многие из нас, стремясь приспособиться к фальшивой реальности, преуспевают лишь в обретении ложного Я" [15, С.9-10].

Важнейшим элементом в подходе Лейнга является стремление понять пациента, и понять его основываясь не на теоретических мудрствований о норме и патологии, а на основании внутренней правды, находящей своё выражение в психотических страданиях. Для обоснования подобного пути Лейнг использовал идеи экзистенцианализма.

"Экзистенциональная феноменология пытается охарактеризовать природу восприятия личностью своего мира и самой себя. Это подразумевает не столько попытку описать существуюшие в её опыте отдельные объекты, сколько организацию всех отдельных жизненных переживаний в контексте целостного бытия-личности-в-мире. Безумства, которые шизофреник высказывает или совершает, остануться даже будучи описанными, непонятыми, если не будет понят их экзистенциональный контекст"[15, С.11-12]

"Как я могу подойти к пациентам, если сами психиатрические термины, имеющиеся в моём распоряжении, держат пациента на расстоянии от меня? А как вообще возможно показать значение состояния пациента и его общечеловеческий смысл, если слова, которые мы можем при этом использовать, специально предназначены для того, чтобы изолировать пациента и ограничить смысл его жизни особым клиническим бытиём" [15, С.13].

"Только экзистенциальная мысль попыталась охватить изначальный опыт "себя" во взаимоотношениях с другими в "своём" мире, термином, адекватно отражающим целостность. Так, экзистенциально, concretum рассматривается как человеческая экзистенция, его бытие-в-мире" [15, С.15].

Лейнг следует идее того, что у каждого из нас есть свой собственный мир, происходящий из особенностей нашего восприятия и опыта. И чтобы понять человека, надо понять его собственный мир.

"Все мы знаем из личного опыта, что мы можем быть самими собой лишь в нашем мире и посредством его, и поэтому имеют смысл слова, что "наш" мир умрёт вместе с нами, тогда как этот мир останется и после нас" [15, С.15].

"Задачей экзистенциональной феноменологии является выявление того, что же представляет собой "мир" другого и способ его существования в этом мире" [15, С.25].

И в этом процессе важно не подменить "мир другого" системой своих собственных мнений.

"Нужно скорее уметь ориентироваться в личности как в схеме вещей другого, чем видеть в другом лишь объект внутри своего собственного мира, то есть в тотальной системе своих собственных означений. Должно суметь переориентировать себя без предубеждения относительно того, кто прав и кто не прав. Способность добиться этого является абсолютной и несомненной предпосылкой для работы с психически больными людьми" [15, С.26].

Но добиться этого – не простая задача.

"Наше видение другого зависит от нашего желания собрать все силы каждого аспекта нашего Я в акте понимания. Представляется также, что нам необходимо ориентировать себя в отношении к этой личности таким образом, чтобы оставлять для себя открытой возможность её понимания. Искусство понимания наблюдаемых нами аспектов индивидуального бытия, как выявляющих способ существования-в-этом-мире индивидуума, требует от нас соотнесения его действий с его способом осознания ситуации, в которой он находиться совместно с нами" [15, С.37].

"Терапевт должен быть достаточно пластичным для того, чтобы переместиться в незнакомый и даже концептуально чуждый ему мир. В этом акте он, переступая через своё здравомыслие, извлекает свои собственные психотические возможности. Только таким образом он может прийти к пониманию экзистенциальной позиции пациента" [15, С.39].

И достигнув этого, терапевт становится способным понимать в поведении своих клиентов явления, недоступные пониманию "нормальных" людей.

"Большинство людей воспринимают как "реально" истинное лишь то, что имеет отношение к грамматике или миру природы. Человек утверждает, что он "мёртв", хотя он есть живой. Однако его "истина" состоит в том, что он мёртв. Он выражает это, возможно, единственным способом, который позволяет ему здравый (то есть общепринятый) смысл. Он имеет в виду, что он "действительно" и "абсолютно" мёртв, а не только символически, или "в смысле", или "как будто бы", и серьёзно стремится сообщить нам эту истину. Однако цена, которую необходимо заплатить за переоценку общепринятой истины подобным образом, - это "быть" сумасшедшим, поскольку единственно реальной смертью, которую мы признаём, является биологическая смерть" [15, С.45-46].

Жёсткой критике Лейнг подвергает распространение на человеческую индивидуальность биологических и механистических теорий, лишающих человека его личности - того, без чего человек становится лишь тенью самого себя.

"…мы будем особое внимание уделять людям, которые ощущают себя автоматами, роботами, частями оборудования и даже животными. Подобные индивидуумы совершенно справедливо считаются сумасшедшими. Однако, почему же в таком случае мы не считаем равным образом сумасшедшими те теории, которые стремятся превратить личности в автоматы или животных? Осознавать себя и других личностями первично и самообосновано [15, С.21].

"Другой как личность рассматривается мной как отвечающий за свои поступки, способный к выбору, короче, как некое самостоятельно действующее лицо. Если рассматривать человека как организм, то всё, что происходит в этом организме, может быть концептуализировано на любом уровне обобщений: анатомическом, молекулярном, клеточном, систематическом или организмическом. Если поведение рассматривается в качестве личностного, оно исследуется в терминах личностного опыта и интенций; поведение, рассматриваемое организмически, оценивается лишь как напряжение или расслабление отдельных мускулов и т.д. Вместо наблюдения за следствие исследуется последовательность процессов. Таким образом, в человеке, рассматриваемом как организм, не остаётся места для его желаний, страха, надежды или отчаяния как таковых. Данными для наших объяснений становятся не интенции его внутреннего мира, а кванты энергии в "энергетической системе" [15, С.19-20].

В качестве факта, лежащего в основе возможности психотерапевтического процесса, Лейнг считает то обстоятельство, что каждый человек, несмотря на свою обособленность, соотносит себя с другими людьми. Именно этот факт, делает возможным исцеление, даже в случаях тяжёлых психических нарушений, но он же ведёт и к их возникновению.

"…аспект человеческого бытия, который имеет основополагающее значение для психотерапии, в отличие от других методов лечения. Он состоит в том, что всякий и каждый человек одновременно отделён от своих собратьев и связан с ними. Подобная отделённость и отнесённость являются взаимно необходимыми постулатами. Личностная отнесённость может существовать только между существами, которые отделены, но не изолированы друг от друга. Мы не изолированы, но и не являемся частями одного и того же физического тела. Здесь перед нами парадокс, причём потенциально трагический парадокс, согласно которому наша отнесённость, как и наша отделённость, представляет собой существенный аспект нашего бытия, однако никакая отдельная личность не является необходимой частью нашего бытия. Психотерапия – это деятельность, в которой этот аспект бытия пациента, отнесённость к другим, используется в терапевтических целях. Терапевт действует в соответствие с таким принципом: поскольку отнесённость к другим потенциально присутствует в каждом, он, может быть, не тратит время зря, часами просиживая с молчаливым кататоником, который всем своим видом доказывает, что не признаёт существование врача" [15, С.26].

В своём подходе Лейнг делает различие между биологической и экзистенциональной жизнью, рождением и смертью. Как отмечалось выше, он считает, что многие люди не живут своим истинным Я. Живёт и развивается только их ложное Я – "один из способов не быть собой" [15, С.133]. Биологическое рождение само по себе ещё не гарантирует, что человек достигнет рождения и жизни для своей истинной сущности.

"Биологическое рождение является определённым актом, посредством которого детский организм стремиться в этот мир. А вот он и сам новый ребёнок, новая биологическая сущность. Уже со своими собственными привычками, реальная и живая, с нашей точки зрения. Однако, какова же точка зрения самого ребёнка? В обычных обстоятельствах физическое рождение нового живого организма вызывает быстро развивающиеся процессы, вследствие которых ребёнок за поразительно короткое время начинает ощущать себя реальным и живым, приобретать ощущение того, что он сущность, непрерывная во времени и локализованная в пространстве. Короче говоря, физическое рождение и биологическая одушевлённость – этапы, которые проходит ребёнок, экзистенциально рождаясь как реальный и живой" [15, С.51].

Но рождение к экзистенциальной жизни может встретить на своём пути препятствия. И тогда вместо живой личности начинает существовать маска – ложное Я, попытка заменить собственную жизнь, соответствованию ожиданиям других людей. Однако истинное Я всё же будет пытаться достичь своего-появления-в-мире.

"То, что названо психозом, иногда является неожиданным снятием завесы с ложного Я, служившей для сохранения внешней поведенческой нормальности, которая за долго до этого перестала быть каким бы то ни было отражением состояния дел тайного Я. И затем Я начинает выплёскивать из себя обвинения в убийстве от рук той личности, с которой ложное Я было в согласии годами" [15, С.143].

Лейнг занимался проблемами духовного кризиса непосредственно. Он признаёт как возможность обновления через схождение с ума, так и ценность трансцендентных переживаний, а также возможность существования в иных, более целостных и гармоничных, состояниях сознания, существенно отличающихся от того разобщённого состояния, которое большинством именуется "нормальным", и в которое многие психиатры и психотерапевты зачастую пытаются вогнать тех, кого оно уже совершенно перестало устраивать.

"Сумасшествие вовсе не обязательно должно полностью быть крушением - это также и прорыв. Оно в такой же мере является потенциальным освобождением и обновлением, как и порабощением, и экзистенциальной смертью"[16, С.103].

"Когда человек сходит с ума, происходит глобальное смещение его позиции по отношению ко всем областям бытия. Центр его переживаний смещается от эго к Самости. Мирское время становится всего лишь сюжетным, только Вечное имеет подлинное значение. Однако сумасшедший пребывает в смятении. Он путает эго с Самостью, внутреннее с внешним, естественное со сверхъестественным. Тем не менее, он часто может быть для нас – даже через посредство своего раздробленного состояния – глашатаем сакрального. Изгнанник со сцены бытия, какой мы её знаем, он – чужак, иноземец, подающий нам сигналы из пустоты, в которую он погружается. Эта пустота может быть населена сущностями, которые нам даже во сне не могут опресниться. Когда-то их называли демонами и духами, которых люди знали в "лицо" и по имени. Человек утратил ощущение себя, свои чувства, своё место в мире, каким мы его знаем. Он говорит нам, что он мёртв. Но этот безумный призрак отвлекает нас от нашей уютной безопасности, преследует нас своими видениями и голосами, которые кажутся столь бессмысленными, и от которых мы чувствуем себя обязанными его освободить, очистить и излечить" [16, С.102-103].

"Мне следует ясно дать понять, что я говорю об определённом трансцендентном опыте, который представляется мне первоисточником всех религий. Подобного рода трансцендентный опыт бывает у некоторых психотиков. Чаще всего (насколько они сами могут вспомнить) у них никогда не было таких переживаний прежде, и нередко они больше никогда не повторяются снова" [16, С.106].

"Люди, прошедшие через опыт безумия, говорили мне, до какой степени то, что им открылось, было для них истинной манной небесной. Вся жизнь человека может перемениться, однако трудно не усомниться в значимости такого видения. К тому же не каждый, прошедший через это, снова возвращается к нам" [16, С.106 ].

Таким образом, мы видим, что Лэйнг является одним из пионеров становления нового подхода в психиатрии. Его идеи расширяют горизонты нашего понимания мира психических страданий и дают новую почву на путях к их исцелению.

3.7 Транзактный анализ

США. 1956 год. Расположенный в Сан-Франциско институт психоанализа отказывает в членстве в качестве психоаналитика 46-летнему психиатру Эрику Берну (1910-1970), пятнадцать лет проработавшему в данном направлении. Этот врач, вероятно принявший отказ как весьма болезненный удар, в очередной раз показал нам справедливость древней народной мудрости – "Нет худа без добра". Ведь это обидное обстоятельство подтолкнуло его осуществить своё давнее желание внести вклад в психоаналитическую теорию. Так родился транзактный анализ – глубокое и оригинальное направление психотерапевтической мысли. Имя же несостоявшегося психоаналитика, ставшего его основателем, вошло в истории психотерапии в один ряд с именами её виднейших представителей [26, C.29]

Эрик Берн, в отличие от авторов ранее описанных в данной главе методов, не претендовал на роль провозвестника принципиально новых философских и научных концепций. Его отличало стремление приблизить теорию и практику психотерапии к обыденной жизни, к обычному человеку. Следствие этого мы можем видеть уже в самой терминологии транзактного анализа, рассчитанной на понимание как психотерапевтами, так и их клиентами. Так же Берн приглашал пациентов психиатрической лечебницы на обсуждение врачами сеансов групповой психотерапии. Он говорил: "То, что не стоит говорить в присутствии пациента, не стоит говорить вообще" Его подход выражал веру в то, что нуждающийся в психотерапевтической помощи человек способен к сотрудничеству с терапевтом, принятию на себя своей доли ответственности и пониманию психотерапевтического знания [26, C.22-23].

Характер традиционно решаемых при помощи транзактного анализа проблем вращается вокруг обычных представлений о счастливой жизни. Обретение контроля над тягой к алкоголю и наркотикам, способность испытывать удовольствия от поглаживаний, прогулок, танцев, улучшение интимной жизни, обретение дружбы, избавление от головной боли или суицидальных мыслей – типичные цели транзактной терапии [26, C.318]. В транзактном анализе, побуждающие к их достижению жизненные затруднения рассматриваются как результат патологизирующего влияния родительской семьи на ребёнка [26, 146-219]. Но схожие затруднения мы обнаруживаем и случаях критического обострения личностного роста . К тому же, теория транзактного анализа даёт достаточно ясное и понятное для большинства людей объяснение некоторых происходящих в состояниях духовного кризиса явлений. Таким образом, рассмотрение транзактного анализа может позволить нам найти не только дополнительные способы помощи людям, переживающим духовный кризис, но и получить на него теоретический взгляд, с одной стороны, наполненный верой в обитающий в человеке позитивный потенциал развития, а с другой, обладающий ясностью для носителей традиционной научной парадигмы.

Эрик Берн отошёл от фрейдовской концепции деления психики, основанную на гипотетических предположениях, заменив её структурой, основанных на анализе наблюдаемых состояний.

"Мы считаем, что человек в социальной группе в каждый момент времени обнаруживает одно из трёх состояний Я – Родителя, Взрослого или Ребёнка. Люди с разной степенью готовности могут переходить из одного состояния в другое.

На основе этих наблюдений можно прийти к следующим диагностическим выводам. Высказывание "Это ваш Родитель" означает: "Вы сейчас рассуждаете так же, как обычно рассуждал один из ваших родителей (или тот, кто его заменял). Вы реагируете так, как прореагировал бы он – теми же позами, жестами, словами, чувствами и т.д.". Слова "Это ваш Взрослый" означают: "Вы только что самостоятельно и объективно оценили ситуацию и теперь в непредвзятой манере излагаете ход ваших размышлений, формулируете свои проблемы и выводы, к которым вы пришли. Выражение "Это ваш Ребёнок" означает: "Вы реагируете также и с той же целью, как это сделал бы маленький ребёнок"" [2, С.30].

Это структурный анализ первого порядка. Существует структурный анализ второго порядка. В нём структура Ребёнка подвергается дополнительному разложению. Так мы находим в Ребёнке (Ре2) Приспособленного Ребёнка (Ро1), именуемого также Злой Колдун, Электрод и Большой Свин; Маленького Профессора (В1); и Естественного Ребёнка (Ре1), которого также называют Принцем или Принцессой [26, С.73].

Ро1 – это напуганный или злой ребёнок, который пытается заботиться о других, но у него не получается. Это отпечаток раздраженных и подавляющих родительских транзакций в ребёнке. В1 – это Взрослый в Ребёнке. Он обладает способностью к интуитивному пониманию и остро чувствует оттеки отношений между людьми. Ре1 – это детская живость и эмоциональность, способность получать удовольствие от жизни. Именно он испытывает пиковые переживания. Его прорыв после подавляющего господства Родителя способен привести к острому психотическому состоянию. Важное замечание по отношению к духовному кризису [26, С.69-76].

Родитель в структурном анализе второго порядка (Ро2) представлен как заботящаяся защитная инстанция, основанная на позитивных заботящихся транзакциях родителей. Взрослый (В2) – это разумность, логика, информированность [26, С.69-76].

Эрик Берн считал, что люди могут взаимодействовать друг с другом в нескольких формах. Эти взаимодействия служат удовлетворению особой формы голода – стимульного голода. Наиболее удовлетворительной формой взаимодействия является близость – то, что можно назвать искренней бескорыстной любовью. Но близость доступна очень редко. Поэтому большинство людей удовлетворяет свой стимульный голод в играх – взаимодействии, имеющим скрытые мотивы и преследующим получение определённого выигрыша, направленного на укрепление экзистенциальной позиции [2, С.35-43].

Из последовательности игр, складываются сценарии. Берн посвятил сценариям свою работу "Люди, которые играют в игры: Психология человеческой судьбы" [3]. В ней он подробно разбирает механизмы возникновения сценариев и способы освобождения от них.

"Сценарий – это постепенно развёртывающийся жизненный план, который формируется,…, ещё в раннем детстве в основном под влиянием родителей. Этот психологический импульс с большой силой толкает человека вперёд, навстречу его судьбе, и очень часто независимо от его сопротивления и свободного выбора" [3, С.206].

Сценарии бывают разными – трагическими и банальными, сценариями удачников и неудачников – но они всегда образуют экран между подлинными желаниями человека и его непосредственной жизнью [26, С.135-139]. Это одна из основ того, с чем мы сталкивались рассматривая взгляды Р.Д. Лейнга – ложного Я, способа не быть самим собой.

Разумеется, это крайне беглый обзор представлений Эрика Берна, как и других психотерапевтов, чьи взгляды приведены в данной главе. Её цель – указать лишь основные моменты их концепций, способные оказать помощь в процессе с людьми, переживающими духовные кризисы и способных расширить представление о природе подобных явлений.

4. Организации помощи в преодолении духовного кризиса

Каждый случай духовного кризиса уникален и оказание помощи конкретному человеку требует индивидуального подхода. Основными направляющими факторами при её оказании являются форма духовного кризиса, его острота и условия социального окружения. Иногда человеку может потребоваться лишь специфическая консультативная поддержка, в других случаях потребуется привлечение к поддержке родных и знакомых, в некоторых тяжёлых случаях, когда процесс протекает особенно остро, может оказаться необходимой круглосуточная профессиональная терапевтическая помощь. Необходимо исследовать возможность использования всех доступных ресурсов и применять их в соответствие с ситуацией [11, С.297].

"Важнее всего давать людям, находящимся в кризисе, положительный контекст их переживаний и достаточную информацию о характере процесса, через который они проходят. Существенно необходимо, чтобы они перестали считать его болезнью и смогли увидеть целительную природу своего кризиса. В этом смысле неоценимую помощь может оказать хорошая литература и возможность общения с людьми, понимающими суть происходящего, особенно с теми, кто успешно преодолел аналогичный кризис" [11, С.297-298].

Привлечение друзей и родственников очень может оказать очень большую помощь, так как исход кризиса во многом зависит от отношения к переживающему кризис в этом узком кругу. Привлекаемые помощники должны быть психологически совместимы с тем, кому они должны помогать. Для них желательно участие в психотерапевтических группах, работающих с активным раскрытием внутренних переживаний. Большую помощь могут оказать люди, действительно серьёзно занимающиеся духовной практикой. При не слишком тяжёлых состояниях участие в их группах может дать значительный положительный результат. Идеальным было бы создание сети поддержки в виде групп, наподобие работающих по программе "Анонимные алкоголики" [11, С.298-299].

"Первая и наиболее важная задача, стоящая перед тем, кто оказывает помощь человеку в кризисе, установление доверительных и открытых отношений" [11, С.300].

Необходимыми для этого качествами являются – подлинная человеческая заинтересованность, цельность личности, общая порядочность, основательное знание неординарных состояний сознания на собственном опыте и при работе с другими людьми. Следует учитывать, что в период кризиса чувствительность к внутреннему миру другого может резко возрастать [11, С.300].

Необходимо тщательное медицинское обследование переживающего духовный кризис человека. Проявления, которые можно посчитать следствием внутренней трансформации могут быть вызваны патологическими причинами, требующими традиционного медицинского вмешательства – инфекциями, опухолями, нарушениями мозгового кровоснабжениями [11, С.300-301].

Находящемуся в кризисе важно дать понять, что проблема коренится внутри его собственной психики, а не где-то вовне, его следует готовить к встрече с мощными переживаниями [11, С.301-302].

Процесс интеграции внутренней реальности имеет большой целительный потенциал, но он же способен создать серьёзные затруднения в повседневной жизни.

"Это общее понимание сути процесса приводит к сочетанию двух альтернативных стратегий. К первой категории относятся различные подходы, облегчающие развитие процесса и содействующие его оздоровительному потенциалу; они определённо предпочтительнее во всех случаях, когда есть возможность их использовать. Вторая категория включает в себя разнообразные меры ослабления и замедления процесса; их следует применять лишь в ситуациях, когда человек в кризисе связан жёсткими требованиями повседневной жизни, и обстоятельства не способствуют его углублению в переживанию" [11, С.302].

Мягкими техниками, облегчающими и ускоряющими трансформационный процесс являются различные типы медитаций, групповое произнесение мантр и другие формы духовной практики. Более радикальный подход – погружение в себя в соответствующей обстановке, желательно под музыку, с полной свободой выражения возникающих эмоций и энергий – плакать, кричать, трястись и двигаться всем телом следуя при этом естественному процессу. Также ассимиляции переживаний может помочь работа со сновидениями, экспрессивные танцы, занятия рисованием и живописью, ведение дневника. Высвобождению эмоциональных переживаний способствует разнообразная физическая деятельность – тяжёлая ручная работа, плавание, бег трусцой [11, С.302].

"Следующим вариантом из числа стратегий, облегчающих развитие процесса, является систематическая индивидуальная или групповая психотерапия с опытным психотерапевтом. При духовном кризисе могут быть крайне полезны разнообразные подходы, разработанные гуманистической и трансперсональной психологией, в том числе юнгианское активное воображение, гештальт-терапия Фрица Перлза, психосинтез Ассаджиоли, различные неорайхианские техники, терапия "игры в песочнице" Доры Кальф и другие. Поскольку переживания часто имеют существенный психосоматический компонент, неотъемлемой частью всестороннего подхода к духовным кризисам должна быть квалифицированная работа с телом. Здесь также целесообразно использовать акупунктуру, которая может быть чрезвычайно эффективной при удалении энергетических блоков в различных частях тела и способна уравновешивать отрицательные эмоции" [11, С.302-303].

Психотерапевтическая работа не может ограничиваться беседами, она должна создавать условия для полного переживания и освобождения эмоций. Важно, чтобы психотерапевт был открыт уровню надличностных переживаний, в противном случае работа будет однобокой [11, С.303].

Станиславом Грофом был разработан метод высвобождения переживаний, получивший название "холотропного дыхания". Он сочетает контролируемое дыхание, побудительную музыку и направленную работу с телом. Он способен активизировать психику и высвободить важный бессознательный материал. В состояниях духовного кризиса, когда бессознательное уже активно, эта техника может ускорять и облегчать протекание процесса [11, С.303-304].

Для того, чтобы человек, переживающий духовный кризис, мог более эффективно использовать время функционирования в повседневной жизни, необходимо создавать особые условия, где бы он мог встречаться с внутренними переживаниями и активно прорабатывать их [11, С.304].

Если необходимо временно приостановить трансформирующий процесс или снизить его интенсивность под влиянием требования решения неотложных практических задач, то можно применить следующие меры – приостановить занятие медитацией и другими формами духовной практики, перейти к более плотной пище (мясо, сыр, мёд, сахар), также показаны тёплые ванны, простая работа в дома или в саду, избегание ситуаций, способных вызвать активацию процесса (в случае их выявления), смена обстановки на более вовлекающую в жизнь окружающего мира. В особо тяжёлых случаях может быть показано использование слабых транквилизаторов, небольших доз алкоголя и снотворных, но здесь необходима большая осторожность в связи с возможностью привыкания [11, С.304-305].

Когда у человека, переживающего духовный кризис, появляются сильные разрушительные и саморазрушительные тенденции необходимая психотерапевтическая работа может быть продолжена только при условии круглосуточного наблюдения. Это связано со многими трудностями – прежде всего с отсутствие стационарных заведений, где бы в подобных случаях не применялось систематическое подавляющее воздействие [11, С.305-306].

Ниже приведён опыт работы сети поддержки в состояниях духовного кризиса.

SEN – "Сеть поддержки в духовном кризисе", в Менло-Парк, Калифорния, была основана в 1980 г. Это был стихийный ответ на растущую потребность в признании, информации и поддержке со стороны переживающих духовные кризисы людей. SEN была основана Кристиной Гроф в эсаленском институте в Биг Суре (Калифорния) в качестве альтернативы традиционной системе психиатрического лечения. Её энтузиасты начали формировать список "добровольных помощников" из числа исследователей рубежей человеческого сознания и духовного опыта. Некоторые из этих людей сами пережили духовный кризис. Своей целью сеть ставит формирование на общественных началах системы помощи людям, переживающим духовный кризис, через которую они могли бы получить необходимую информацию и поддержку. Помощники SEN – друзья, психотерапевты, врачи, тренеры и массажисты, духовные учителя и члены местной общины, искренне готовые помогать тем, кто переживает внутренний кризис. В настоящее время SEN некоммерческая международная организация, оказывающая бесплатные консультации и информационные услуги. [20, С.348].

Одна из главных предоставляемых SEN услуг – выслушивать звонящих людей и подтверждать значимость переживаемого ими опыта. Основываясь на системе убеждений звонящего консультант старается подобрать по меньшей мере 3 людей, проживающим в том же регионе, которым так или иначе уже приходилось иметь дело с кризисом данного типа. Звонящему предлагается связаться с помощниками и определить для себя подходящего. В случае последующего отклонения их кандидатур рекомендуется вновь связаться с SEN для получения новых адресов. Ему также могут помочь в установлении связи с региональным координатором SEN [20, С.350].

Помимо информационных и образовательных услуг SEN предлагает образовательные программы и тренинги для профессионалов и непрофессионалов, участвующих в оказании помощи людям, переживающим духовный кризис. Также проводятся регулярные лекции и практические занятия, посвящённые обсуждению различных путей понимания психических и духовных кризисов [20, С.351].

SEN ведёт исследовательскую работу по систематизации связанной с проблемами духовного кризиса и формирует соответствующий банк данных [20, С.352-353].

Деятельность SEN выявила ряд вопросов, которые возникают при работе с людьми, переживающими духовный кризис. Их знание может помочь при создании других организаций подобного профиля:

1.                 Создание стационаров, в которых бы люди могли позволить процессу трансформации в полную силу без помех со стороны требований повседневной жизни.

2.                 Подготовка команд по оказанию помощи на дому. Такая домашняя опёка способствует развитию понимания у семьи и её вовлечению в уход за клиентом и его восстановление, так чтобы участие членов семьи могло стать частью целительного процесса.

3.                 Создание службы поддержки подростков, сталкивающихся с трансперсональными переживаниями на пути к взрослению. Такую службу следует основывать на привлечении помощников из числа сверстников.

Как уже говорилось в начале главы, разные формы духовного кризиса требуют разного подхода. Ниже приведены некоторые сведения о специфики помощи при синдроме Кундалини и последствиях переживания околосмертного опыта.

Помощь при синдроме Кундалини.

При оказании помощи людям, переживающим синдром кундалини важно отличать его состояния от шизофрении и других подобных психозов. В этом могут оказать помощь люди, уже пережившие данный синдром. Также большое значение имеет опыт психотерапевта, работающего с такими случаями. Со временем у него развивается тонкий "нюх", способный отличить влияние трансформирующих сил от признаков обычного психоза [24, С.172-173].

Основное затруднение при синдроме кундалини представляет сочетание стресса, вызванного самими его переживаниями с негативным отношением к нему самого человека и / или окружающих. Правильный подход сочетает в себе понимание, силу и мягкую поддержку. Возникающие при синдроме болезненные ощущения чаще всего бывают не следствием самого процесса, а сопротивления ему. Они проходят, когда клиент перестаёт сопротивляться, и доверяется действующим в нём силам. Симптомы синдрома Кундалини со временем исчезают сами по себе. Лучшее что можно сделать – это попытаться помочь человеку понять и принять то, что с ним происходит [24, С.175].

Предоставлен сам себе, процесс обычно находит собственный естественный темп и равновесие. Если же он стал слишком быстрым и острым для его смягчения можно порекомендовать употребление более тяжёлой пищи, временное прекращение занятий медитацией и энергичную физическую активность [24, С.175-176].

Важной является также работа с семьями переживающих данный синдром людей, как и при всех состояниях духовного кризиса [24, С.176].

Помощь людям, пережившим околосмертный опыт (ОСО)

Типичными проблемами людей, переживших ОСО являются: сомнение в своём психическом здоровье, трудности в понимании с семьёй, друзьями, и специалистами по душевному здоровью; озлобленность и депрессия в связи с возвращением в физический мир; трудность согласования ОСО с традиционными ценностями; отделённость от тех, у кого аналогичного опыта не было. Помимо этого, у людей переживших ОСО в неприятной форме, возможна обеспокоенность, почему он был именно таким, а также пугающие случаи его самопроизвольного повторного переживания. Добавочные проблемы могут появляться в случаях возникновения ОСО в результате попытки самоубийства и у маленьких детей [7, С.312].

" То, как консультант или терапевт – или друг – реагирует на человека, пережившего ОСО, может оказать огромное влияние на последствия этого опыта – будет ли он принят, став стимулом для дальнейшего роста, или же будет глубоко спрятан – но не забыт – как нечто странное и эксцентричное, о чём не следует рассказывать из страха быть объявленным душевнобольным" [7, С.312-313].

Человек, занимающийся работой с людьми, пережившими ОСО должен изучить собственное отношение к подобному опыту, выяснить наличие у себя предубеждений как к нему, так и к людям его пережившим. Не следует навязывать свои убеждения и интерпретации, главным должно быть объяснение и понимание пережившего ОСО. Ему следует только помогать прояснить его собственное осмысление используя его собственные слова. Не следует также принуждать человека к рассказам об ОСО, важно получить его доверие. Решающим для этого является искренность и честность [7, С.314].

Несмотря на то, какие бы ни были собственные взгляды консультанта на причины ОСО, он должен относиться к нему как чрезвычайно мощной силе трансформации. Игнорировать это – значит игнорировать то, что заботит пережившего ОСО индивида больше всего. Самое полезное, что можно сделать для человека, испытавшего ОСО, - внимательно выслушать всё, что он захочет рассказать. Это даст ему возможность лучше понять его, избавиться от пугающих ощущений и успокоится. Следует поощрять пережившего ОСО к выражению любых возникающих у него эмоций. Их следует отражать, но не спешить анализировать [7, С.316].

Важно дать человеку, пережившему ОСО, точную информацию относительно ОСО и его последствий. При этом следует остерегаться использовать факт распространённости ОСО для обесценивания переживаний конкретного индивида. Необходимо выявить, что именно в ОСО представляет для человека проблему. Имеет смысл помочь ему связаться с другими людьми, пережившими ОСО. Непосредственно после переживания ОСО не следует забывать и о помощи по поводу того, что к нему привело. Сосредоточение на проблемах ОСО может вести к трудностям в организации необходимого медицинского обслуживания [7, С.317].

Работа с людьми, пережившими ОСО, ставит вопросы о жизни и её цели. Она может вызвать очень глубокие последствия у человека, ей занимающегося. Следует решить, стоит ли идти на такой риск, прежде чем начать работать с человеком, испытавшим ОСО, на постоянной основе. Приняв такое решение, необходимо выяснить, что ожидаешь от этой работы сам, и что ожидает от неё человек, испытавший ОСО [7, С.318].

ОСО способен сильно изменить человека, поэтому если с ним приходилось работать до ОСО, не следует распространять на него прежний подход. Возможно, работа по интеграции ОСО вызовет конфликт с работой по прежним проблемам социальной адаптации. Иногда целесообразно разделить проблемы ОСО и не имеющие к ним отношения, порекомендовав для решения последних кого-нибудь другого [7, С.319].

Следует проявлять большое терпение. ОСО очень трудно описать на обычном языке. Переживший его человек, может разочароваться в попытках сделать это, если увидит, что терапевт оставил усилия понять его со своей стороны. ОСО ведёт к смерти некоторых частей эго. А это всегда сопровождается определённой болью [7, С.320].

Основные черты ОСО конкретного человека могут подсказать путь к разрешению имеющихся затруднений. Образы ОСО могут интерпретироваться на разных уровнях подобно сновидениям [7, С.321].

Для лучшего вспоминания и отреагирования подробностей ОСО подходят различные методы вызывания изменённых состояний сознания. А для интеграции опыта подходят любые методы гармонизации правого и левого полушария [7, С.321].

Нужно исследовать то, как индивид ощущает причину своего возвращения. Было ли осуществлено против его воли, в результате необдуманного решения или сознательно? Есть ли в связи с этим чувства сожаления, вины или одержимости "высшей силой". Важно отличать сам ОСО от его последствий. Пережившие его люди должны считать себя вправе отвергать нежелательные последствия этого, не обесценивая сам опыт [7, С.322].

Не нужно прославлять или идеализировать ОСО и его последствия. Следует научить пережившего его человека видеть ОСО в более широком контексте всей своей жизни. Отождествление с ОСО может доставить массу проблем и привести к особого рода зависимости. Многие порождённые ОСО трудности можно разрешить только через осознание важности физического плана и активную работу на нём.

Важно только научиться реализовывать в этой работе полученный в ОСО положительный потенциал [7, С.324-325].

Заключение

"Мы живем во время, которое греки называли KAIROS, "верное мгновение" - для "метаморфозы богов", фундаментальных принципов и символов. Эта особенность нашего времени, которое мы себе не выбирали, является выражением меняющегося бессознательного человека внутри нас. Грядущие поколения должны будут принять к сведению эту великую трансформацию, если человечество не собирается уничтожить себя с помощью своих технологий и науки" [29, С.135]. Так определил задачу, которую предстоит решить человечеству, Карл Густав Юнг ещё более полувека назад. То, что сейчас растёт число людей, серьёзно занимающихся вопросами духовного развития и проблемами личностной трансформации – позволяет с надеждой взглянуть на то, что эта задача всё же решается.

Как отмечается, люди, пережившие духовный кризис, находят новые ценности – они начинают по новому ценить жизнь и уважать все формы жизни, у них возникает понимание единства всех вещей, которое часто приводит к сильной озабоченности экологическими проблемами и большей терпимости к человеческим существам. Новые жизненные стратегии, к которым они приходят, могут оказать очень благотворное воздействие на их непосредственное окружение – родных, друзей, знакомых [8, С.360]. Это вселяет надежду на решение глобального кризиса, в котором пребывает сейчас человечество. Отношение к вопросам духовного развития и значимости духовных переживаний постепенно, но неуклонно меняется. Конечно, тут есть ещё много проблем. Противоречивость отношения к подобным вопросам хорошо видна на примере трансперсональной психологии. "В научном мире сложилась достаточно неадекватная ситуация. С одной стороны трансперсональная психология заявила о себе большим количеством публикаций, научных исследований и прикладных психотехнологий. С другой стороны, в академической психологии трансперсонального направления почти не заметно (при этом направление трансперсональной психотерапии уже признано Общероссийской профессиональной психотерапевтической лигой и Министерством здравоохранения) [13, С.5]. Завершая данную работу, необходимо отметит ряд связанных с вопросами духовного кризиса тем, которые необходимы для его более широкого понимания, но остались в ней не затронутыми. Таковыми являются – достижение трансперсональных переживаний в древних и современных мистических и религиозных системах; особенности современного состояния человеческой цивилизации, способствующие возникновению духовных кризисов; духовные корни обыденных проблем "нормального" человека; передача нерешённых духовных проблем от поколения к поколению и их усугубление в этом процессе; трансперсональные корни саморазрушительных тенденций современной цивилизации; формы реализации современными людьми своих духовных потребностей; школы трансперсональной психотерапии и их методы; исторический обзор отношения к духовности и трансперсональным переживаниям; отношение к духовному поиску в различных странах, социальных и субкультурных группах; современные научные, в частности физические теории, согласующиеся с опытом, получаемым в неординарных состояниях сознания. Из всего сказанного в данной работе можно сделать следующие выводы (у кого будет желание, может сделать другие).

1.                 Духовный кризис представляет собой критическую стадию в развитии личности, связанную с координальной перестройкой психического аппарата и основательным изменением системы мировоззрения.

2.                 Духовный кризис несёт в себе огромный целительный потенциал, способный при благоприятном разрешении кризиса приводить к исчезновению многих психологических и психосоматических проблем.

3.                 Недопустимо подвергать человека, переживающего духовный кризис, подавляющему воздействию традиционной психиатрии, так как это ведёт к застреванию в неудовлетворяющем состоянии сознания, даже если внешние болезненные симптомы исчезают.

4.                 С другой стороны, следует отличать духовный кризис от аналогично проявляющихся процессов, которые имеющих органическую природу и требующих традиционного медицинского вмешательства.

5.                 Человек, оказывающий помощь переживающему духовный кризис, должен признавать ценность неординарных состояний сознания и связанных с ними переживаний независимо от того, что он думает об их причине, а также обладать большими терпением и терпимостью.

6.                 Основной элемент помощи переживающему духовный кризис – дать ему необходимую информацию о переживаемом им состоянии и его целительном потенциале.

7.                 Для помощи людям, переживающим духовный кризис, пригодны различные методы психотерапии, а также древние и современные практики духовного развития.

8.                 Благожелательное отношение к переживающему духовный кризис со стороны его ближнего окружения способно оказать очень значительное содействие благополучному разрешению кризиса. В этом плане большую пользу может принести информационно-просветительская работа с населением и соответствующими специалистами.

9.                 Благополучное разрешение духовного кризиса ведёт к духовному прогрессу не только конкретного человека, но и всего человечества.

Дописывая последние строки, хочется выразить надежду, что данная работа может оказаться полезной тем, кто начинает проявлять интерес к духовному измерению человеческого бытия и проблеме духовного кризиса в частности. Думаю, она может быть полезна также тем, кто считает сам факт духовного измерения и всё, выходящее за рамки общепринятой реальности и обыденных интересов человека признаком антинаучности, расстроенного сознания, экстравагантности и прочего в том же роде стать немного более терпимыми к людям, не разделяющим их проект мира.

Библиография

1. Ассаджиоли Р. Самореализация и психологические нарушения: [Перевод] / Р. Ассажиоли // Гроф К. Духовный кризис. Антология. – М.: ООО "Издательство АСТ" и др., 2003. – С. 67-93

2. Берн Э. Игры, в которые играют люди: психология человеческих взаимоотношений: [Перевод] / Э. Берн. – М.: ФАИР-ПРЕСС, 2000. – С. 9-184

3. Берн Э. Люди, которые играют в игры: психология человеческой судьбы: [Перевод] / Э. Берн. – М.: ФАИР-ПРЕСС, 2000. – С. 185-453

4. Бинсвангер Л. Аналитика существования Хайдеггера и её значение для психиатрии: [Перевод] / Л. Бинсвангер // Бытие-в-мире. – М.: КСП+ и др., 1999. – С. 182-194

5. Бинсвангер Л. Введение к Schizophrenie: [Перевод] / Л. Бинсвангер // Бытие-в-мире. – М.: КСП+ и др., 1999. – С. 217-239

6. Бинсвангер Л. История болезни Лолы Фокс: [Перевод] / Л. Бинсвангер // Бытие-в-мире. – М.: КСП+ и др., 1999. – С. 230-292

7. Грейсон Б. Консультирование людей, переживших околосмертный опыт: [Перевод] / Б. Грейсон // Гроф К. Духовный кризис. Антология. – М.: ООО "Издательство АСТ" и др., 2003. – С.309-325

8. Гроф К. Духовный кризис: Когда преобразование личности становится кризисом. Антология: [Перевод] / Сост. К. Гроф, С. Гроф. – М.: ООО "Издательство АСТ" и др., 2003. – 377 с.

9. Гроф С. Духовный кризис: понимание эволюционного кризиса: [Перевод] / С. Гроф, К. Гроф // Гроф К. Духовный кризис. Антология. – М.: ООО "Издательство АСТ" и др., 2003. – С. 24-63

10. Гроф С. Области человеческого бессознательного: опыт исследования с помощью ЛСД: [Перевод] / С. Гроф. – М.: МТМ, 1994. – 240 с.

11. Гроф С. Поддержка в духовном кризисе: [Перевод] / С. Гроф, К. Гроф // Гроф К. Духовный кризис. Антология. – М.: ООО "Издательство АСТ" и др., 2003. – С. 297-306

12. Джемс В. Многообразие религиозного опыта: [Перевод] / В. Джемс. – СПб.: Андреев и сыновья, 1992. – 418 с.

13. Козлов В. Основы трансперсональной психологии / В. Козлов, В. Майков. – М.: Из-во Трансперсонального Института, 2000. - 300 с.

14. Колвейт Х. Когда безумие благословенно: Послание шаманизма: [Перевод] / Х. Колвейт // Гроф К. Духовный кризис. Антология. – М.: ООО "Издательство АСТ" и др., 2003. – С.137-162

15. Лейнг Р.Д. Разделённое Я: [Перевод] / Р.Д. Лейнг.- Киев: Государственная библиотека Украины, 1995. – 320 с.

16. Лейнг Р.Д. Трансцендентный опыт и его отношение к религии и психозам: [Перевод] / Р.Д. Лейнг // Гроф К. Духовный кризис. Антология. – М.: ООО "Издательство АСТ" и др., 2003. – С. 100-114

17. Маслоу А. Психология бытия: [Перевод] / А. Маслоу // М.: Рефл-бук и др., 1997. – 304 с.

18. Нидлман Д. Критическое введение в экзистенциальный психоанализ Людвига Бинсвангера: [Перевод] / Д. Нидлман // Бинсвангер Б. Бытие-в-мире. – М.: КСП+ и др., 1999. – С. 7-134

19. Перри Д.У. Духовный кризис и обновление: [Перевод] / Д.У. Перри // Гроф К. Духовный кризис. Антология. – М.: ООО "Издательство АСТ" и др., 2003. – С. 117-135

20. Прево Ж. Сеть поддержки в духовном кризисе: [Перевод] / Ж. Прево // Гроф К. Духовный кризис. Антология. – М.: ООО "Издательство АСТ" и др., 2003. – С. 347-356

21. Райх В. Анализ личности: [Перевод] / В. Райх. – М.: КСП+, 1999. – 332 с.

22. Райх В. Функции оргазма: [Перевод] / В. Райх. – СПб.: Унив. кн., 1997. 305 с.

23. Сердюков Ю.М. Демифологизация магии. Монография / Ю.М. Сердюков. – Уссурийск, УГПИ, 2003. – 154 с.

24. Синела Л. Кундалини: классический и клинический подходы: [Перевод] / Л. Синела // Гроф К. Духовный кризис. Антология. – М.: ООО "Издательство АСТ" и др., 2003. – С. 165-178

25. Справочник по психологии и психотерапии детского и подросткового возраста / Под ред. С. Ю. Циркина. – СПб.: Питер, 2000. – 752с.

26. Штайнер К. Сценарии жизни людей. Школа Эрика Берна: [Перевод] / К. Штайнер. – СПб.: Питер, 2003. – 416 с.

27. Юнг К.Г. Духовная проблема современного человека: [Перевод] / К.Г. Юнг // Сознание и бессознательное. – СПб.: Университетская книга, 1997. – С. 474-499

28. Юнг К.Г. Коллективное бессознательное: [Перевод] / К.Г. Юнг // Сознание и бессознательное. – СПб.: Университетская книга, 1997. – С.69-79

29. Юнг К.Г. Нераскрытая самость: [Перевод] / К.Г. Юнг // Избранное. – Попурри, 1998. – С. 66-140

30. Юнг К.Г. О синхронистичности: [Перевод] / К.Г. Юнг // Сознание и бессознательное. – СПб.: Университетская книга, 1997. – С. 523-537

31. Юнг К.Г. Отношение между эго и бессознательным: [Перевод] / К.Г. Юнг // Сознание и бессознательное. – СПб.: Университетская книга, 1997. – С. 50-149

32. Юнг К.Г. Символы трансформации: [Перевод] / К.Г. Юнг. – М.: Пента График, 2000. – 496 с.

33. Юнг К.Г. Стадии жизни: [Перевод] / К.Г. Юнг // Сознание и бессознательное. – СПб.: Университетская книга, 1997. – С. 17-32

34. Юнг К.Г. Структура души: [Перевод] / К.Г. Юнг // Сознание и бессознательное. – СПб.: Университетская книга, 1997. – С. 33-57

Страницы: 1, 2, 3