Проблема жизни

Перед тем как приступить к рассмотрению основного вопроса «ПРОБЛЕМЫ ЖИЗНИ И
СМЕРТИ В ДУХОВНОМ ОПЫТЕ ЧЕЛОВЕКА» ознакомимся с некоторыми основными положениями и понятиями данной темы.

ЧЕЛОВЕК:
«…философские представления о человеке изменялись на всем протяжении истории человеческой мысли. В АНТИЧНОЙ ФИЛОСОФИИ учение о человеке заключалось в трактовке его как гражданина полиса (Аристотель), в проведении дистанции между ним и внешними предметами, благодаря чему создавалась возможность как бы отстраненности его от тех или иных конкретных ситуаций (этот мотив особенно силен в философии Платона, где человек понимается как носитель духа, а само духовное начало трактуется как надындивидуальное и безличное). ХРИСТИАНСТВО, подчеркивая внутреннюю раздвоенность природы человека (состоящего из души и тела), видит в нем образ и подобие бога, хотя телесность рассматривается им как источник греховного своеволия. Сделав акцент на внутренних регулятивах
(переживаниях, совести), якобы обеспечивающих индивиду «спасение», христианство построило иерархию добродетелей человека, усматривая их в таких качествах, как смирение, вера, и т.п. Философия ВОЗРОЖДЕНИЯ подчеркивает автономность человека, безграничность его творческих возможностей, видит в нем живую целостность различных сил и способностей.
Человек, понятый как микрокосм, становится в центр всего мироздания
(макрокосма), причем для этой философии характерны признание совершенства его природы, акцент на гармонии души и тела, на чувственно-эмоциональной его стороне. В философии НОВОГО ВРЕМЕНИ усиливается дуалистическое истолкование природы человека, причем душа отождествляется с сознанием, а тело подчиняется законам природы, в частности механики ( Декарт ). В эпоху
ПРОСВЕЩЕНИЯ ( ПРОСВЕЩЕНИЯ ФИЛОСОФИИ ) был сделан вывод о том, что человек может и должен формировать себя сам, создавая культуру и язык ( теория антропологизма ). В немецком идеализме ( кон. 18 – нач. 19 века ) человек трактуется главным образом как деятельное самосознание. Столь же абстрактным и неполным было представление о человеке в идеалистической философии 19 – 20 веков. Акцент в учениях о человеке делался на специфических его особенностях: на чувстве ( Гаман ), самоопределении человека в актах выбора ( Кьеркегор ), воле ( Шопенгауэр ), игре жизненных сил ( Ницше ), интуиции ( Бергсон ), инструментальной деятельности (Дьюи ), переживаниях страха и конечности существования ( Хайдеггер ).
Ограниченность учений о человеке ( философская антропология, экзистенциализм ) выявляется прежде всего в отвлеченном и одностороннем его понимании, в неумении объяснить особенности его жизнедеятельности как общественного существа. Марксистское учение о человеке исходит от того, что его сущность «…не есть абстракт, присущий отдельному индивиду. В своей действительности она есть совокупность всех ( !? ) общественных отношений…»
( Маркс ). Невозможно понять сущность человека путем фиксации общих всем людям признаков, поскольку в этом случае человек может быть понят как природное существо. Человек связан с природой, однако не только сознание, речь, человеческие эмоции, но даже способность прямохождения он не получает от рождения. Известные случаи «воспитания» детей среди зверей лишний раз показывают, что человек не может сформироваться вне общества. Этот мир – совокупность общественных отношений ( ? ) – не есть нечто внешнее по отношению к человеку, а составляет его «сущность», т.е. делает человека общественным существом ( !? ), формирует все особенности его деятельности, миросозерцания, восприятия и т.п. Чисто физиологические функции человеческого организма преобразуются обществом, испытывают на себе влияние материальной и духовной культуры человечества…» ( 2 ).

ЖИЗНЬ:

«… - одна из форм движения материи, возникшая в результате длительного развития природы…Диалектико-материалистическому взгляду на жизнь противостоят ложные концепции, в первую очередь: механизм и витализм…» (
2).

РАССУДОК И РАЗУМ:

«… - категории, выражающие определенные способы, ступени мышления…».

ГУМАНИЗМ:

«… - (лат. HUMANUS – человечный) – воззрение, рассматривающее человека как высшую ценность, защищающее его свободу и всестороннее развитие…».

ЧТО ТАКОЕ ЧЕЛОВЕК ?

Рассмотрение человека как особой философской темы обусловлено потребностью в целостном подходе к его изучению. Потребность эта развивается по мере того, как интерес к человеку становится универсальной тенденцией совокупности конкретных наук: политэкономии и социологии, биологии и медицины, астрономии и географии. Она продиктована научно- технической революцией, развитием человечества как мирового сообщества, обострением глобальных проблем и новым, трагически напряженным звучанием вопроса о человеческих издержках прогресса в 20 столетии. Она задается возрастающей ролью человека во всех процессах развития нашего общества, в перестройке его экономической, политической и духовной жизни.

Но поскольку не существует отдельной, специальной науки о человеке, а в комплексном исследовании учавствуют различные дисциплины, все ощутимее становится необходимость интеграции наук о человеке в единую, практически ориентированную систему.

Попытки разработать многомерную систему универсальных ( ? ) характеристик человека, выявить ее системообразующее ядро – тенденция философских исследований 60 – 80 – х годов.

2. В ЧЕМ СМЫСЛ ЖИЗНИ ?

ПОСТАНОВКА ПРОБЛЕМЫ.

Каждый человек рано или поздно задается вопросом о конечности своего индивидуального существования. Человек – единственное ( ? ) существо, которое осознает свою смертность и может делать ее предметом размышления.
Неизбежность собственной смерти воспринимается человеком не как отвлеченная истина, а вызывает сильнейшее эмоциональное потрясение, затрагивает самые глубины его внутреннего мира.

Первая реакция человека после осознания своей смертности – чувство безнадежности и растерянности ( иногда даже панической ). Человек, преодолевая это чувство существует всю жизнь, отягощенный знанием о грядущей собственной смерти; это знание становится тем не менее основополагающим в последующем духовном развитии человека. Наличием такого знания в значительной степени и объясняется та острота, с которой перед человеком встает вопрос о смысле жизни ( смысле смерти !? ) и цели жизни ( цели смерти !? ).

Размышления над этим вопросом оказывается исходным пунктом в выработке основной «линии» жизни, подчиняющей себе поведение и поступки человека на разных уровнях : общество в целом, трудовой коллектив, семья, близкие друзья и т.п. Отклонения от этой «линии» приводят к мучительным моральным коллизиям ( страданиям ) в его жизнедеятельности, а утрата
«линии» – к нравственной ( и иногда физической ) гибели человека. Цель и смысл индивидуальной жизни каждой личности тесно связаны с социальными идеями и действиями, определяющими цель и смысл всей человеческой истории, общества, человечества как целого, его предназначение, ответственность на
Земле и во Вселенной. Этой ответственностью очерчиваются границы того, что могут и чего не могут делать человек и человечество. Этим же определяется и то, какими средствами могут или не могут они добиваться своих целей.

Но даже если человек руководствуется в жизни определенными нравственными целями и использует для их достижения адекватные им средства, он знает, что не всегда и не во всех случаях ( ? ) может добиваться желаемого результата, который в нравственных категориях обозначался во все времена как добро, правда, справедливость…
Возникает много вопросов :
Жизнь человека единственная ( ? ) и неповторимая ( ? ) – в какой-то мере уравнивается с жизнью тех, кто живет бесцельно, бессмысленно и безнравственно, творит зло, ложь и несправедливость ?
Жизнь каждого человека не бесконечна, а обрывается смертью, небытием ( ? ).

Не теряют ли вследствие этого смысл определения ее в нравственных категориях добра и зла, правды или лжи, справедливости и несправедливости ?
Все ли приходит в бытии человеческом и все ли «уравнивается» в небытии ?
Люди всегда искали выход из этого удручающего противоречия. И находили его в начале в религиозном постулате о «бессмертии души» и загробном
«воздаянии», а потом – в представлениях об «абсолютном разуме» и
«абсолютных моральных ценностях», средневековые алхимики веками искали
«эликсир жизни».

Осознавая конечность своего земного существования и задаваясь вопросом о смысле жизни, человек начинает вырабатывать собственное отношение к жизни и к смерти. Эта тема занимает центральное место во всей культуре человечества. История мировой культуры раскрывает извечную связь поисков смысла человеческой жизни с попытками разгадать таинство небытия, а так же со стремлением жить вечно и если не материально, то хотя бы духовно, нравственно победить смерть.

Поисками ответа на этот вопрос занимаются многочисленные направления философии. Философия, если она не является догматической, аппелирует прежде всего к разуму человека и исходит из того, что человек должен искать ответ самостоятельно ( ! ) , прилагая для этого собственные духовные ( и физические ) усилия. Философия помогает человеку, аккумулируя и критически анализируя предшествующий опыт человечества в этих поисках.

Философский материализм отрицает возможность личного физического бессмертия для человека, не оставляет ему надежды на «загробную жизнь».
Принимая материалистическое мировоззрение, человек делает трудный шаг, требующий личного мужества и силы духа ( стоицизма ), поскольку отказывается тем самым от возможности утешения, хотя бы и иллюзорного.
Накопленный человечеством нравственный опыт долгое время осмысливался в рамках религиозных систем, а знание обосновываемых ими моральных ценностей подпиралось ссылками на суд и воздаяние, которые ожидают каждого после смерти.

Как показал 20 век, насильственное массированное навязывание людям материалистического мировоззрения неизбежно влечет за собой серьезные издержки в нравственном развитии. А это особенно тревожно и опасно, когда деятельность человека как в научно-техническом, так и социальном плане становится столь масштабной по всем последствиям и потому требует особо ответственного к себе отношения.

Материалистический материализм не только не снимает вопроса о смысле человеческой жизни, о смерти и бессмертии, но, напротив, позволяет его поставить в наиболее острой, даже драматической форме, тем самым в полной мере выявляя его гуманистическое ( ? ) содержание.

3. ФИЛОСОФИЯ О СМЫСЛЕ ЖИЗНИ , О СМЕРТИ И БЕССМЕРТИИ

ЧЕЛОВЕКА .

В решении этого вопроса марксизм, например, исходит прежде всего из самоценности и самоцельности человеческой жизни, которая представляет в нем и не случайной, и не бессмысленной. Индивид, личность, человек рассматриваются не только сами по себе, но и как часть целого человеческого общества ( 3 ).

От всех других живых существ человек отличается более всего тем, что на протяжении своей индивидуальной жизни он никогда не достигает «целей» жизни родовой, исторической ; в этом смысле он – постоянно не реализуемое существо ( 4 ). Такая неудовлетворенность, нереализуемость содержат в себе побудительные причины творческой деятельности, не заключенные в непосредственных ее мотивах ( материальных и прочих ) Именно поэтому призвание, назначение, задача всякого человека – всесторонне развивать все свои способности, внести свой личный вклад в историю, в прогресс общества, его культуры.

Но в принципе таков же и смысл жизни общества, человечества в целом, который они реализуют, однако, в исторически неоднозначных формах. Мера этого единства, неодинаковая на разных этапах истории и в разных общественно-экономических формациях, и определяет ценность человеческой жизни. Эта мера не является надличностной или надобщественной, но диалектически объединяет цели и смысл жизни личности и общества, а они могут находиться в противоречии в общественно-экономических условиях, отчуждающих человека, и все более совпадать в процессе становления нового, гуманитарного и демократического общества.

Такое понимание смысла и ценности человеческой жизни опирается на учение о социальной сущности человека. Поведение личности определяется социальными, социально-этическими и нравственно-гуманистическими факторами, которые являются его регуляторами.

Например :
Л.Н. Толстой : «Человек может рассматривать себя как животное среди животных, сегодняшним днем, он может рассматривать себя как члена общества, народа, живущего веками, может и даже непременно должен

( потому что к этому неудержимо влечет его разум ) рассматривать себя как часть всего бесконечного мира, живущего бесконечное время. И потому разумный человек должен был сделать и всегда делал по отношению бесконечного малых жизненных явлений, могущих влиять на его поступки то, что в математике называется интегрирование, т.е. установлять, кроме отношения к ближайшим явлениям жизни , свое отношение ко всему бесконечному по времени и пространству миру, понимая его как одно целое» ( 5 ).

Л.Н. Толстой видел смысл не в том, чтобы жить, зная, что «…жизнь есть глупая, сыгранная надо мною шутка, и все-таки жить, умываться, одеваться, обедать, говорить и даже книжки писать. Это было для меня отвратительно…» (
6 ).

Л.Н. Толстой не мог признать бессмысленность жизни, не мог видеть смысл жизни в личном благе, когда
«…живет и действует человек только для того, чтобы благо было ему одному, чтобы все люди и даже существа жили и действовали только для того, чтобы ему одному было хорошо…» ( 7 ).

К большому сожалению приходится признавать, что в нашем обществе период господства авторитарно-бюрократической системы таки отчужденные формы жизни получили широкое распространение. Их изживание потребует немало времени и серьезной многоплановой ( ! ) работы по перестройке всех сфер жизни общества.

Идеи Л.Н. Толстого оказывают огромное влияние на нравственный мир человека, на то, как он решает для себя вопросы смерти и бессмертия.

Что привлекает в них современного человека, сознание которого ежедневно ( ! ) и ежечасно ( ! ) насыщается понятиями и образами, возникающими под влиянием научно-технической революции, геронтологии, проектов радикальной перестройки природы человека, беспредельного увеличения продолжительности его жизни, бессмертия ?

Если ответить на этот вопрос в двух словах, то можно сказать - высочайшая человечность, т.е. органическая соединенность мысли с чувствами неповторимой и бесконечной в самой себе личности с другими людьми и человечеством в целом, которая и позволяет осознать, что смысл жизни заключен в самой жизни, в ее вечном движении как становлении самого человека.

Мысль о неизбежности биологической смерти человека неразрывно связана с утверждением нравственного, духовного бессмертия человека.

Смерть страшна для тех, кто
«…не видит, как бессмысленна и погибельна его личная и одинокая жизнь, и кто думает, что он не умрет… Я умру так же, как и все… но моя жизнь и смерть будут иметь смысл для меня и для всех…» ( 8 ).

Нравственный смысл жизни Л.Н. Толстого распространяется и на смерть :
«…человек умер, но его отношение к миру продолжает действовать на людей, даже не так как при жизни, а в огромное количество раз сильнее, и действие это по мере разумности и любовности увеличивается и растет, как все живое, никогда не прекращаясь и не зная перерывов…» ( 9 ).

Живя для блага других, человек «…здесь в этой жизни уже вступает в то новое отношение к миру, для которого нет смерти, и установление которого есть для всех людей дело этой жизни…» ( 10 ).

Понимание нравственно-философского смысла жизни у В.С Соловьева резюмируется в том, как решается им вопрос о соотношении личности и общества, их интересов и целей .
В.С Соловьев : «…нельзя по существу противопоставлять личность и общество, нельзя спрашивать, что из этих двух есть только цель и что есть только средство…»
Утверждая бесконечность человеческой личности в качестве аксиомы нравственной философии, В.С Соловьев протестует как против индивидуализма, так и против таких сторонников коллективизма, которые «…видя в жизни человечества только общественные массы, признают личность за ничтожный и приходящий элемент общества, не имеющий никаких собственных прав и с которым можно не считаться во имя так называемого общего интереса…» ( 11 ).

4. СКОЛЬКО ЖИТЬ ЧЕЛОВЕКУ ? КАК ЖИТЬ ?

ВО ИМЯ ЧЕГО ЖИТЬ ?

Такой подход позволяет в новом ракурсе, исходя из социальных и нравственных оснований, взглянуть на проблему продолжительности человеческой жизни, возможности ее продления. Продление жизни может ставиться как некоторая научная и социально-осознанная цель, но тогда возникает вопрос : для чего это необходимо личности и обществу ? И с точки зрения сугубо гуманистической, согласно которой ценность длительной человеческой жизни является самоочевидной, самодостаточной, и с социальной, учитывающей общественную зависимость как можно более длительного сохранения развитой человеческой индивидуальности,

Обогащенной знаниями, опытом жизни и мудрости, увеличение нормальной социальной продолжительности жизни за счет ограничения и полного вытеснения в будующем патологического социального старения представляется прогрессивным процессом и в отношении отдельных личностей, и в отношении человеческого общества в целом.

Иное дело – биологическая продолжительность жизни человека, т.е. ее видовое время, эволюционно-генетически закодированное и предполагающее индивидуальное чередование жизней как условие существования человечества.
Здесь возникает много новых научных споров, обращенных в основном в биологии, но они так же не могут рассматриваться в отрыве от социальных и нравственно-гуманистических, определяемых общим решением проблемы, относящейся к сущности и смыслу человеческой жизни. В современных концепциях, касающихся этих проблем, утверждается идея о возможности и необходимости достижения с помощью научных методов максимума видовой ( биологической ) продолжительности жизни человека. На это направлены сейчас главные усилия ученых. В связи с рассмотрением разнообразных искусственных способов продления жизни ( трансплантация, технология бионики, криобиология, генная инженерия и др. ) говорится даже о том, что человечество стоит «… на пороге новой эры, когда медицина превратит HOMO
SAPIENS в HOMO LONGEVUS – сверхдолгожителей, когда мужчины и женщины в зрелые годы полностью сохранят и умственную ( ! ? ) и физическую бодрость.
А если это так, то нам придется взглянуть на жизнь совсем иными глазами…»
[12]

Важно, однако, иметь ввиду, что новая видение жизни должно исходить прежде всего из гуманистических идеалов и ценностей, из четкого определения смысла того, для чего человеку надо жить дольше чем обусловлено нормальными возрастными параметрами, соответствующими индивидуальным ( !? ) особенностям личности. Эти личностные установки, которые во многом зависят от социальных условий, но и оказывают обратное воздействие на них, позволяют определить меру ( ! ) человеческой жизни, в которой биологическое диалектически соединено с социальным, этическим, гуманистическим ее пониманием. Такая мера тесно связана с оптимальной ( ? ) реализацией сущностных сил человека. Не сама по себе длительность индивидуальной жизни окажется целью науки и общества и тем более самого человека, а именно развитие богатства человеческой природы, степень причастности личности к коллективной жизни человека и ее участия в реализации идеи неорганического развития человека как общественного существа будут определять индивидуальные параметры ( !? ), согласуемые ( ? ) с биологическими возможностями жизни человека.

Трагизм личностного соприкосновения со смертью не снимается нравственно-философским сознанием не только родового, но и личностного бессмертия в культуре человечества, в его истории. Скорее не безоглядный оптимизм, а реализм – точнее, научный, реальный гуманизм – является адекватной нравственно-философской основой научного и гуманного подхода к вопросам смерти и бессмертия человека. Этот подход, разумеется, не дает ( !
) окончательных решений, пригодных для всех и каждого. Он обозначает общую мировоззренческую позицию и жизненные пути решения этих вопросов, столь не схожих и неповторимых в интеллектуальном и эмоциональном отношении для каждого из нас.

« ПРАВО НА СМЕРТЬ».

В наши дни социально-этические и нравственно-гуманистические аспекты проблемы смерти привлекают к себе возрастающее внимание в связи не только со все более осознаваемыми и обострившимися личностными дилеммами и альтернативами бытия, но и с успехами биомедицинских исследований, в частности реаниматологии, способствующей возвращению к жизни людей, в том числе, даже находившихся в состоянии клинической смерти [13]. В [13] показана научная несостоятельность возрождающихся в связи с успехами реаниматологии разного рода мифов о «жизни после смерти» и пр. , которые по своему пытаются « реанимировать» концепцию «бессмертия душ».

Уже сейчас многие ученые ставят вопрос о том, чтобы биология, наука о жизни, была дополнена новыми представлениями о биологии смерти. Здесь возникает множество нравственно-гуманистических дилемм, выходящих за рамки традиционных воззрений.

В какой-то мере сам термин «право на смерть» звучит парадоксально: ведь на протяжении веков предпосылкой всех человеческих прав являлось самое главное, фундаментальное из них - право на жизнь. В целом любые из когда- либо провозглашавшихся прав человека можно рассматривать как развертывание, расширение или конкретизацию этого основополагающего права, ибо каждое из них, обязательно является одним из проявлений жизни, удовлетворением каких
– либо жизненных потребностей, интересов, устремлений. Добровольный же уход из жизни - убийство – осуждалось религией, вплоть до того, что самоубийц запрещалось хоронить на кладбищах.

Ныне, благодаря интенсивному развитию медицины, вопрос о жизни и смерти порой оказывается вопросом выбора. Этот выбор осуществляет не только человек, о жизни и смерти которого идет речь, но и другие лица. Когда процесс смерти находится под не личностным контролем, тогда «право умереть» становится проблемой: возникает вопрос, является ли право на жизнь не только правом, но и долгом или обязанностью, должно ли общество охранять жизнь человека вопреки его воли? При этом в современных дискуссиях о «праве на смерть» имеют ввиду не самоубийство, как действие активного субъекта, а умирающего человека, выступающего в качестве пассивного объекта, которому искусственно замедляют наступление смерти. И не случайно проблемы эвтаназии

(греч. EUTHANASIA) – безболезненной кончины, тихой «блаженной» смерти, в особенности обреченного человека, и продление жизни искусственными средствами становятся центральными в дискуссиях о патернализме.

Современные философы, юристы, врачи, теологи стремятся разрешить два фундаментальных вопроса: может ли эвтаназия вообще иметь моральное обоснование?

Если да, то при каких условиях она должна быть узаконена?
При решении этих вопросов многие из ученых занимают антипатерналистическую позицию: важнейшим моральным принципом, который, насколько это возможно, должен быть возведен в закон, является право свободы выбора. Они исходят из того, что вмешательство в свободу действия индивида, в том числе в его решение ускорить наступление своей смерти, морально не оправдано в том случае, если он этим не приносит вреда другим, и акт эвтаназии как проявление индивидуальной свободы не должен тогда запрещаться законом.

Рассуждения антипатерналистов не редко строятся следующим образом: современная медицинская технология значительно увеличила и продолжает интенсивно увеличивать возможности продления жизни, но умирающие люди иногда сами замечают постепенное разрушение своей естественной природы, всех форм активности и не только подвергаются постоянным физическим страданиям, но и сознают свою обременительность для своих близких. В таких случаях, по мнению антипатерналистов, аморально не позволить человеку умереть.

Ученые же, склоняющиеся к патернализму, считают, эвтаназию недопустимой, выдвигая против моральной правомерности лишения человека жизни следующие основные аргументы:
Во-первых, человеческая жизнь неприкосновенна, и поэтому эвтаназию нельзя применять ни при каких обстоятельствах. Причины же обращения к сакраментальности человеческой жизни различны (они могут покоиться на религиозных основаниях или на убеждении, что святость человеческой жизни является стержнем общественного порядка и т.д.).
Во-вторых, при эвтаназии возможны злоупотребления со стороны врачей, членов семьи или других заинтересованных лиц.
В-третьих, эвтаназия противоречит принципу «пока есть жизнь, есть надежда», не учитывает возможности ошибочного диагноза врача. Применение эвтаназии в этих случаях приводит к необратимым последствиям. Кроме того , после смерти больного к которому применили эвтаназию, может появиться новое лекарство, способное излечить ранее не излечимое заболевание.

Многие ученые пытаются на основе философского определения жизни решить и сугубо конкретный вопрос:

Когда наступает смерть человека, дающая право врачу отключить аппараты искусственного поддержания жизни (т.е. применить так называемую «пассивную» эвтаназию) ?

Обсуждаются две основные точки зрения:
Одна утверждает, что жизнь человека должна охраняться до самого последнего момента.
Другая считает возможным констатировать факт смерти и отключить аппараты после гибели коры головного мозга.

Острота и актуальность этого вопроса обусловлены и получающей все более широкое распространение практикой пересадки органов (трансплантации) Чтобы исключить возможность излишней поспешности врачей при констатации смерти донора, от которого берут органы для будущей пересадки, было сочтено необходимым, чтобы факт смерти возможного донора констатировался бригадой медиков, независимой от тех, кто осуществляет пересадку.

Таким образом, сегодня философские размышления о жизни и смерти оказываются необходимыми и для решения конкретных проблем, возникающих в связи с развитием биологии, медицины и здравоохранения. Научный гуманизм так же ищет для человека морально-нравственную опору перед лицом смерти, включая то, что относится, так сказать, к культуре умирания.

Не фантастические грезы и надежды, не панически отрицательные эмоции и болезненная психическая напряженность перед лицом смерти, а честный и мужественный подход к ней личности, мудро решившей для себя эти вопросы, как органическую часть своей жизни – вот та философская основа, которая утверждается научным , реальным гуманизмом.

Реальный философский гуманизм дает такой идеал, определяющий смысл человеческой жизни в ее индивидуальных, личностных и общечеловеческих, социальных параметрах. Этот идеал утверждает вместе с тем диалектическую взаимосвязь природно-биологического и социального, конечного и бесконечного, смерти и бессмертия человека, получающего свои завершенные формы в том, что единственно соответствует его сущности в материальной и духовной культуре человечества. Именно на этом к конечном счете и основывается регулирующая роль нравственности как в индивидуальной жизни человека, так и в отношении к смерти.

И это позволяет утверждать, что лишь

В БЕССМЕРТИИ РАЗУМА И ГУМАННОСТИ ЧЕЛОВЕКА – БЕССМЕРТИЕ ЧЕЛОВЕЧЕСТВА.

Таково глобальное предназначение человека и человечества, их ответственность за сохранение жизни и разума на нашей планете, без чего невозможно преодолеть все угрозы, исходящие от неразумности и антигуманизма.

Но вопрос о смысле человеческой жизни имеет и другую сторону, относящуюся к реальной , природно-биологической бесконечности человечества и бессмертию его разума, а так же к возможности других форм жизни и разума, других, внеземных ( ? ) цивилизаций в бесконечной ( ? ) Вселенной. Эта чрезвычайно интересная сторона вопроса интенсивно обсуждается в современной научной и философской литературе. Космизация человечества, выход его в будущем в бесконечные просторы Вселенной изменяет ( !? ) во многом и наши представления о времени, что, по-видимому, будет связано с новым пониманием человеческой жизни, ее длительности, смерти и бессмертия, приведет о осознанию космического предназначения и ответственности человека и человечества.

Размышления о смерти и бессмертии с логической неизбежностью подводят нас к проблеме существования человеческого рода как последнего ( ? ) основания нашей земной вечности – хранителя памяти о прошлом и продолжателя всех объективно значимых людских начинаниях.

Но гарантировано ли выживание человечества? Образует ли оно реальное единство или является всего лишь конгломератором обособленных и даже враждебных друг другу социокультурных целостностей? Есть ли серьезные основания для веры в то, что люди, населяющие Землю, способны достигнуть согласия в понимании насущных проблем и в оценке событий и деяний прошлой истории?

Огромное количество точек зрения и соприкасающихся проблем философии, ограниченность объема данного реферата не позволяют нам с Вами в полной мере рассмотреть все вопросы, касающиеся рассмотренной выше проблемы жизни и смерти в духовном опыте человека и человечества в целом – одной из самых насущных проблем нашего времени.

ЛИТЕРАТУРА:

Введение в философию. В 2-х частях. 1898 год. С. 219-220, с. 247-258.

Краткий словарь по философии. Под. Общ. Ред. И.В. Блауберга, И.К. Пантина.

Москва, 1979 год. C. 59-60, с. 88, с. 269-270, с. 366-368.

Маркс К., Энгельс Ф., Соч., Том 42, с. 119.

Там же, с 93

Толстой Л.Н., Полн. Собр. Соч. Москва, 1950 год, том 35, с. 161.

То же , 1957 год, том 23, с. 29.

То же, 1936 год, том 26, с. 369.

То же, том 23, с. 402.

То же, том 26, с. 413.

Там же, с. 415.

Соловьев В.С. Соч. в 2 томах, 1988 год, том 1, с. 281, 283.

Курцмен Дж., Гордон Ф. Да сгинет смерть! Победа над старением и продление человеческой жизни. Москва, 1982 год, с.14.

Неговский В.Ф. Вторая жизнь. Москва, 1983 год.