Развитие психологической мысли в средневековье

История Средних веков охватывает длительный период - от IV до начала XVII вв. Этот период совпадает с эпохой возникновения, расцвета и упадка феодального строя.

Юстиниан. Для периода Средневековья характерен упадок культуры и образования, наступивший после крушения античного мира: исчезали города и крупные очаги культуры; оказалась утраченной значительная часть достигнутых в греческой цивилизации знаний, которые потеряли свое ценностное значение; резко снизился образовательный ценз населения. В IV в. был уничтожен научный центр в Александрии. В начале VI в. император Юстиниан закрыл просуществовавшую около тысячи лет Афинскую школу античной философии.

Новым фактором культурного развития становятся мировые религии - буддизм, ислам, христианство, зарождающиеся еще в древнем мире, но в это время обретающие мировой масштаб. Возрастает их влияние на все стороны культуры и духовной жизни общества. Мировоззрение средних веков становится теологическим. Его основа - церковная догма. Авторитет Церкви являлся непререкаемым. Неверно оценивать эпоху средневековья как "перерыв в ходе истории", период культурного застоя. Несмотря на упадок естественных наук в целом, элементы естественно-научной, опытной мысли сохраняются и пополняются; развиваются гуманитарные области знания; создаются уникальные произведения искусства. Эпоха средневековья представлена целой плеядой выдающихся мыслителей, деятелей культуры: П. Абеляр, Р. Бэкон, Авиценна, Аверроэс, Дж. Бруно, Н. Коперник, Петрарка, В. Шекспир, Леонардо да Винчи, А. Рублев, М. Грек, Нил Сорский и многие другие. Христианство привносит в общественное сознание и европейскую культуру систему общечеловеческих ценностей, которые становятся основой новой духовности и морали.

2. Библия - основной источник изучения христианской антропологии

В средневековой Европе господствующей религией являлось христианство, в рамках которого складывается специфическая картина человека и его души. Основным источником христианской антропологии является Новый Завет, являющийся законом жизни христиан. Время его возникновения - I в. Новый Завет - это воля Бога, переданная им людям. Будучи словом Божьим, Библия является не объектом знания, а источником веры. Ее нельзя познать рациональным умом. Через вероучение человек получает новый фактор регуляции своего поведения, иррациональный по своей природе.

3. Основные положения христианской антропологии

В Библии и трудах Отцов церкви ставятся и рассматриваются фактически все фундаментальные проблемы бытия человека.

1. По-новому понимается и трактуется сущность Божественного. Бог - един и уникален. Отвергается политеизм и утверждается монотеистический подход.

Бог рассматривается как бесконечный, трансцендентный. Он противостоит всему, закрыт для чувственного восприятия.

В отличие от греков, у которых Бог выступал как закон, Логос, судьба, провидение, Библейский Бог личностен, не бесстрастен, наоборот, он - олицетворение высшей любви к людям. Он правит и миром, и каждым человеком, его делами, определяет его будущее.

Утверждается идея творения. Бог рассматривается как создатель всего, творящий все "из ничего", свободно, актом своей чистой воли. Он дарует всему жизнь. Поэтому Бог - это единственное бытие, сущность, в то время как все, созданное им, включая человека, не имеет самостоятельного бытия, а лишь обладает им, получая его от Бога. Тем самым утверждается теоцентризм как основа мировоззрения средних веков. Греческая мысль: человек - мера всего - пересматривается; утверждается новый принцип: Бог - все, а человек - его творение.

2. Отлично от античной традиции определяется место человека в мироздании. Греки рассматривали человека и космос в единстве; космос выступал у них как одушевленный, живой, подобный человеку. Выше космоса человек не поднимался.

В Библии место человека кардинально меняется. Он уже - не часть космоса, а существо привилегированное, созданное Богом "по образу и подобию своему"; господин всего, что сотворено до него. И человек должен стремиться к Богоподобию. Теология образа и подобия, рассмотренная через призму догматов "творения", "грехопадения", "воплощения", "искупления" и "воскресения", лежит в основе христианской антропологии, а принцип теоцентризма дополняется антропоцентристским подходом.

В то же время подчеркивается противоположность Творца и тварной природы человека; кульминацией этой противоположности является грехопадение.

3. Иначе, сравнительно с античной традицией, описывается путь духовного совершенствования человека. Греки видели только один путь обретения Богоподобия, совершенствования человека - через развитие интеллекта, познания. Библия же в этом вопросе делает акцент на воле. Стать святым, согласно Библии, - значит исполнять волю Бога, повиноваться его заповедям, хотеть того же, что хочет Бог, принять Божью волю как свою.

Поэтому долг античного человека - развитие интеллекта, познание Логоса; долг христианина - следовать повелению Бога. То есть на смену античному интеллектуализму приходит волюнтаризм. Вытесняя интеллект, воля превращается в центральное личностное образование, системообразующую характеристику души.

4. Библия отвергает фатализм, присущий большинству течений античной философско-психологической мысли. Ею утверждается свобода воли человека в рамках Божественного предопределения: Бог "упреждает" будущее, а свобода устремляется в него.

5. Идеалом греческой философии было познание, наука ("эпистема"), разум. Библия дает иную трактовку данной проблемы. Науке, знанию она противопоставляет веру, определяя ее как единственную, обладающую познавательной ценностью для верующего человека. Вера в истинность положений Священного Писания занимает место логических доказательств, обоснования, исследования.

Антагонизм веры и знания наиболее ярко был выражен карфагенским проповедником II-III вв. К. Тертуллианом: "Верую, ибо это абсурдно". Он доказывал, что сила истинной веры обратно пропорциональна доводам человеческого рассудка. То, что закрыто, абсурдно для рассудка, понятно верующей душе.

6. Из этого вытекает новая ориентация познания, согласно которой предметом изучения должен быть не внешний природный мир, а Бог и душа человека. Так, христианский сократизм, идущий от Августина, утверждал, что философия - любовь к мудрости, а сама мудрость - это Бог, поэтому главная цель человека - постижение Бога и души. Знание их достаточно и исчерпывающе; тождественно знанию вообще. Обосновывался приоритет самонаблюдения над познанием внешнего мира, непогрешимость внутреннего чувства. Тем самым вводилась дихотомия внутреннего и внешнего.

Считалось, что знание открыто только чистой душе, то есть познавательная способность включает в себя нравственную составляющую.

7. В этих условиях естественно-научное познание приостанавливается. Опытное реальное познание замещается религиозной догматикой. Особую роль приобретает истолкование Библейских текстов как метода познания души. Слова выдаются за реальные предметы; сочетания и разделения слов - за действительные связи и разграничения. По сути, происходит подмена научного знания реальности вербальными конструкциями.

8. По-новому оценивается морфологическое строение человека. В античности существовал двусоставный человек (душа и тело). Христианство ввело третью, высшую подструктура, и человек стал триединым: тело - душа - дух. Дух - причастность к Божественному посредством веры.

Августин. Душа понималась как форма, сущность, ведущая двойную жизнь - в Боге и в теле. Первый способ бытия является истинным. Постулируется бессмертие души.

10. Роль чувственной сферы умаляется; подчеркивается ошибочность чувств и пагубное влияние эмоций и страстей на развитие человека. По-разному рассматривается соотношение разума и воли. Если Ф. Аквинский доказывал приоритет интеллекта над волей, то Августин считал, что воля автономна по отношению к разуму и воплощает в себе предельную насыщенность духовной жизни, "опыт самости".

4. Основные течения философско-психологической мысли средневековья

1. Схоластика как форма философствования. После Библейского послания все философско-психологические учения разделяются на 3 группы:

1) ищущие различия двух сфер - разума и веры;

2) философствующие "вне веры и против веры";

3) философствующие "в вере".

Философствование "в вере" - наиболее развитое учение в период средневековья, воплотившееся в схоластике. Схоластика зарождается в VIII в. и представляет собой философию, направленную на обоснование догматов богословия. Ее цель состоит в том, чтобы придать Священному Писанию вид рационального учения.

Несмотря на отличия в разных течениях схоластики, общим для них была связь с богословием и зависимость от него, а также использование в качестве метода познания комментирования и интерпретации текстов.

Платон. В русле схоластики серьезное обсуждение получили учения Аристотеля и Платона. Для схоластики привлекательными являлись, с одной стороны, тезис Платона о душе как о самостоятельной духовной субстанции, что помогало доказать бессмертие индивидуальной души, с другой, - идея Аристотеля о душе как об осуществленности, или форме тела, в опоре на которую обосновывалась целостность человека и главенствующая роль души. Приоритет в итоге был отдан Аристотелю. Но учение Аристотеля было теологизировано: из него было изъято естественно-научное содержание и существенно усилен его этико-теологический, мистический аспект. Тем самым Аристотель в схоластике предстает, по словам А.И. Герцена, "с тонзурой" ("тонзура" - выбритая макушка как знак принадлежности к католическому священству).

В схоластике выделяется два основных течения: реализм и номинализм. Водораздел между ними - решение гносеологического вопроса об отношении общего к индивидуальному. Что реально - общие понятия, универсалии или индивидуальные вещи?

Реалисты отстаивали положение об объективном существовании общих понятий в божественном уме. Так как наиболее общей универсалией является Бог, они тем самым доказывали первичность бытия Бога и выражали теологическую точку зрения в схоластике.

Номиналисты (от "номен" - имя) считали, что общие понятия не имеют самостоятельного существования и являются словами, звуками, именами.

Наиболее радикальные номиналисты признавали только бытие единичных вещей, отрицали существование общих понятий в уме, считая, что он имеет дело лишь с частными вещами, давая им общие названия. Общие понятия определялись ими как звуки. Умеренные номиналисты отмечали, что общие понятия возникают в процессе познания, являясь результатом абстрагирования конкретных вещей, и существуют в человеческом уме. Номиналисты отрицали существование единой Божественной субстанции ("троицы"), ориентировали исследователей на отход от богословской проблематики и предметом научного познания считали природные явления.

2. Учение Ф. Аквинского как представителя реализма. Наиболее известный схоласт, наиболее радикальный представитель реализма - Фома (Томас) Аквинский (1225-1274), учение которого было канонизировано (1879) как истинно католическая философия (и психология) и получило название "томизм", а сам Ф. Аквинский был причислен к лику святых (1323).

Фома Аквинский отстаивал одну истину - религиозную, нисходящую свыше, и считал, что разум должен служить вере, быть подчиненным ей.

Он доказывал бессмертие души, говорил о зависимости человека от Божьей милости, о личной ответственности перед Всевышним. Душа рассматривается им как посредник между материальным миром и Творцом. Сознание и самосознание абсолютизируются, и психика человека противопоставляется всем другим формам жизнедеятельности, определяется как самостоятельная сущность, пребывающая в надтелесном мире.

Описывая душевную жизнь, Фома Аквинский располагал различные ее формы в виде своеобразной лестницы - от низших к высшим. Каждому явлению в этой иерархии отводилось свое, строго определенное и отграниченное от других явлений место. В иерархической последовательности размещались души (растительная, животная, человеческая); внутри каждой из них - способности и далее - их продукты (ощущение, представление, понятие).

В работах Ф. Аквинского получило дальнейшее развитие учение об интроспекции, зародившееся у Плотина и Августина и ставшее основой теологической психологии. Работа души описывается следующим образом: сначала ею совершается акт познания, результатом чего является возникновение образа объекта (ощущения или понятия); затем следует осознание душой произведенного ею акта; на последнем этапе душа возвращается к себе, познавая уже не образ и не акт, а саму себя как уникальную сущность. То есть речь идет о замкнутом в себе сознании, существующим вне связи с внешним миром и телесным организмом.

В связи с этим новую трактовку получает психический образ. Ф. Аквинский делает шаг к его субъективизации. Он отбрасывает пневму как посредника между телесным и духовным, а также разрывает связь между психическим образом и предметным миром. Образ тем самым лишается отражательной функции и утрачивает реальные основания, превращаясь в сугубо духовное, феноменальное явление, своеобразный фантом. Утверждается, что психические образы не создаются индивидом. Их единственной причиной выступает спонтанная активность души. В душе есть сила (интенция, "внутреннее слово"), которая придает определенную направленность (интенциональность) акту восприятия и познания в целом. Интенциональность - внутреннее, прирожденное свойство души человека. Позитивным моментом этого сугубо субъективистского подхода является утверждение активного характера познания.

Душа из формы, способа организации материального тела превращается Ф. Аквинским в субъекта как носителя сознания. Соответственно соотношение "организм - предмет", присутствующее в работах Аристотеля как связь двух реальных материальных явлений, замещается гносеологическим противопоставлением субъекта и объекта. Реальные вещи, по сути, исчезают. Остается их непосредственная данность субъекту как носителю сознания.

3. Номиналистические направления европейской средневековой схоластики. Наиболее сильные позиции у номинализма были в Англии и Франции, где кризис феодализма проявился особенно остро и раньше, чем в других странах.

Наиболее энергичным и последовательным проповедником номинализма был профессор Оксфордского университета Вильям Оккам (1300-1350). Отвергая томизм, он отстаивал учение о двойной истине; утверждал, что философия, опирающаяся на логические рассуждения, и религия, черпающая свои истины в Священном Писании, имеют различные предметы исследования. Предмет философии - познание природы, а религии - моральная сфера человеческой жизни.

Он призывал опираться в познании на чувственный опыт. Считал, что универсалии не являются реальными субстанциями, имеющими свое существование вне человеческой психики. Они не содержатся в единичных вещах в качестве чего-либо особенного и реального, а существуют только как интенции в душе. Общее - единичная интенция, предназначенная для высказывания о многих предметах.

Оккам отрицает теорию образов, дискредитированную Ф. Аквинским, и заменяет ее идеей о знаковом характере умственного и чувственного образа. Слово - знак вещи. Ощущение - знак предмета (как дым - знак огня, улыбка - знак веселья). Он выделяет 2 системы знаков: 1) естественные - обозначающие вещи (мысли о вещах); 2) искусственные - обозначения (человеческая речь как последовательность слов). Общее существует и в слове, и в сознании. И хотя определение образа как знака вещи неточно, но в то время этот подход был важен, фиксируя и подчеркивая наличие связи между психикой и внешним, предметным миром.

Деятельность воли Оккам ставил выше разума. Отстаивая идею единства души, он отрицал наличие в ней множества душевных способностей (сил), но указывал на различные акты, функции души.

Антисхоластический характер носило учение В. Оккама, получившее название "бритва Оккама", согласно которому не следует сущности умножать без необходимости. Нет смысла при объяснении каких-либо явлений прибегать к помощи многих сил или факторов, если можно обойтись их меньшим числом. Не следует делать что-то посредством многого, если это можно сделать посредством меньшего. Например, изучая поведение животных, не надо наделять их умом человека, если есть более простой способ объяснения. Это учение стало основой закона экономии в психологии. С этой точки зрения он определяет отношение к понятию "душа". Оккам указывает, что существование души не может быть доказано ни опытным путем, ни на основе рассудка; в это можно только верить. Из этого делается вывод, что душа как объяснительное понятие должна быть выведена за пределы философского и научного исследования и помещена в область религиозных истин.

Дунс Скотт. Авторитетным представителем номинализма был также шотландский ученый Дунс Скотт (1270-1308). Он выступал за разграничение ума и веры, философии и теологии. На первое место выдвигал волевое начало как лежащее в основе творения мира. Отстаивал свободу воли человека, рассматривая ее как сущностную характеристику души. Развивал номиналистичекую идею о том, что индивидуальное выше общего. Принцип индивидуализации он связывал не с материей, а формой. Формы присоединяются к материи как видовое отличие к роду, и результатом становится возникновение реальных индивидуальных вещей. Так из аморфной, неопределенной первоматерии образуются реальные единичные вещи.

К числу умеренных номиналистов относится Пьер Абеляр (1079- 1142), автор работы "История моих бедствий", произведения-исповеди, представляющего глубокий анализ психологии жизненного пути человека.

Абеляр доказывал преимущество знаний перед слепой верой, сравнивая человека, читающего Божественные тексты и не понимающего их, с ослом, играющим на лире. Высказывал сомнение в истинности многих интерпретаций Священного Писания. Доказывал, что разум не должен опираться на "истины веры". Разум обособляется им от веры и становится ее условием ("понимаю, чтобы верить").

Он считал, что универсалии не обладают самостоятельной реальностью; реальны отдельные вещи. Но универсалии получают определенную реальность в сфере ума в качестве понятий. Основа знаний - чувственное восприятие, в котором человеку дано единичное.

Интересны его идеи о моральной ответственности человека за свои поступки. Мораль не находится, согласно Абеляру, целиком в руках Бога; человек сам вершит свою судьбу и отвечает за свои деяния. Подчеркивается, что поступок человека сам по себе - не злой и не добрый. Его характер определяется намерением человека, его совершающего.

Роджер Бэкон. Английский ученый Роджер Бэкон (1214-1292) первым употребил понятие "опытная наука". Он указывал, что "без опыта ничего нельзя понять в достаточной мере", что "опытная наука - владычица умозрительных наук". Приоритетное место отводил естественным наукам, использующим эксперимент и математику.

В своих философских построениях Бэкон опирался на Аристотеля, восстанавливая истинный смысл его учения. Говорил о душе как о единстве формы и материи. Высоко ценил Ибн Сину.

Выдвинул идею о "перспективе", взяв это понятие из оптики. Ощущение (прежде всего зрительное) рассматривается им как основа познания, ибо посредством зрения человек устанавливает различие между предметами, а это составляет суть всех знаний о мире.

Сенсорные зрительные явления Бэкон связывал с общими законами распространения, преломления и отражения света, существующими независимо от человека в природе и являющимися первичными по отношению к эффекту, производимому ими в материальном органе. Глаз - тончайший оптический инструмент. Следовательно, вслед за Альгазеном, он рассматривает душевные явления, исходя из физико-математических, а не биологических понятий, что было важно для утверждения детерминистического подхода в психологии.

Таким образом, в период Средневековья продолжалось развитие психологической мысли, активно шел процесс переосмысления и творческого развития идей предшественников, формировались ростки нового психологического знания.

Литература

1. Абеляр П. История моих бедствий. М., 1959.

2. Августин А. Исповедь… // Богословские труды. М., 1978. Т. 19.

3. Августин А. О бессмертии души // Творения Блаженного Августина: В 8 т. Киев, 1880. Т. 2.

4. Ждан А.Н. История психологии: от античности к современности. М., 1997. Разд. 1. Гл. 2.

5. Ярошевский М.Г. История психологии. М., 1997.