Реферат: Греко-католическая церковь

Реферат: Греко-католическая церковь

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ РЕСПУБЛИКИ БЕЛАРУСЬ

ГОМЕЛЬСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ ТЕХНИЧЕСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ

ИМ. П.О. СУХОГО

КАФЕДРА ФИЛОСОФИИ И СОЦИОЛОГИИ

РЕФЕРАТ

НА ТЕМУ: “ГРЕКО-КАТОЛИЧЕСКАЯ ЦЕРКОВЬ”

Выполнил студент гр. МТ-22

Paul_Naben

Приняла преподаватель

Борецкая В.В.

ГОМЕЛЬ 2001.

ПЛАН.

1. Униатская церковь.

2. Восточно-католическая церковь.

3. Греческая католическая церковь.

4. Восточно-католические общины, не имеющие иерархии.

Литература.

УНИАТСКАЯ ЦЕРКОВЬ.

Победоносному оружию Александра Великого удалось лишь создать эфемерную

империю, которая не пережила своего основателя; но победы элладского гения

над варварами оказались все же прочными. Язык, законы, словесность, науки,

искусства Греции завоевали Фракию, Малую Азию, Сирию и Египет; и даже если

грекам не удалось создать и сохранить на этих обширных территориях

могущественную империю и мощное политическое единство, тем не менее греческая

цивилизация действительно пустила здесь глубокие корни. Восток стал греческим

и остался греческим, даже когда римляне подчинили его своему господству.

На другом краю империи Галлия, Испания, Африка не только были завоеваны

оружием римлян, но и были ввергнуты в завершенные формы римского общества;

они приобрели его четкий отпечаток, они восприняли его язык с его нравами и

законами. Когда эти обширные страны создали единую империю, в ее лоне было

два языка, две цивилизации, или, как сказали бы сегодня, две национальности —

национальность греческая и национальность латинская.

Проповедуя Евангелие и основывая Церковь Христову, апостолы оказались перед

лицом такового положения вещей; не мечтая с ним бороться, они его восприняли

таким, каким оно было; они разбросали семена божественного слова среди греков

и латинян и дали им произрасти среди тех и других, не заботясь о вопросах

языка и национальности. В результате этого Церковь, адаптируясь к характеру

этих двух народов, приобрела различный облик у тех и у других. Вера была одна

и та же, Церковь была едина, но богослужение не везде пользовалось одним и

тем же языком; постепенно возникли и утвердились разные обычаи совершении

святых тайн, в преподании таинств, вформах молитвы, в некоторых

дисциплинарных моментах. Эта совокупность обычаев и церемоний, принятая как

латинянами, так и греками, есть то, что мы называем обрядом, и уже до

Никейского собора она приобрела достаточно стабильную форму.

Итак, в Церкви с этих отдаленных времен существовали два разных обряда,

греческий и латинский, и одновременное существование этих двух обрядов никак

не подрывало ни единство веры, ни единство Церкви. Отсюда возникла привычка

обозначать названием греческой Церкви ту часть Церкви, которая придерживалась

греческого обряда, а названием латинской Церкви — ту ее часть, которая

придерживалась латинского обряда, но не потому, что в действительности

существовали две Церкви, отделенные друг от друга, а только потому, что обе

половины Церкви придерживались одна греческого обряда, а другая — латинского.

Эти наименования получили еще более определенный характер, когда Римская

империя была окончательно разделена. Обе части Церкви стали соответствовать

двум половинам империи: Греческая Церковь — Восточной империи, а Латинская

Церковь — империи Западной. Во все времена епископ Римский, кроме власти,

которой он был облачен как глава вселенской Церкви, осуществлял более

непосредственную и прямую власть в Латинской Церкви: это то, что составляло

Западный патриархат. На Востоке также с древнейших времен епископы

Александрийский и Антиохийский обладали, каждый в рамках своей компетенции и

под верховной властью папы, определенным правом надзора и определенной

властью над епископами, которые относились к их кафедрам. Позже в результате

учреждения Константинопольского и Иерусалимского патриархатов Восток оказался

разделенным на четыре большие, независимые друг от друга, территории, которые

возглавляли патриархи Константинопольский, Александрийский, Антиохийский и

Иерусалимский. Такое положение вещей не представляло собой ничего

несовместимого с единством Церкви.

Восточные патриархи были обязаны находиться в общении с папой, они признавали

его примат. В серьезных случаях они в своих решениях апеллировали к папе

Римскому, и ему приходилось неоднократно подвергать церковному запрещению

патриархов и смещать их с их кафедр. Но с течением времени возникали

национальное соперничество, политическая ревность, амбиционные расчеты, плохо

обоснованные претензии, слепые предубеждения и мрачное непонимание, которые

нарушили гармонию. Распри становились все более и более частыми, и узы,

соединявшие обе Церкви, былиокончательно разорваны. Именно это составляет

восточный раскол. Тем не менее, неоднократно предпринимались попытки завязать

прежние отношения и восстановить согласие.

Из всех этих попыток самая торжественная и знаменитая имела место на

Флорентийском соборе. С общего согласия греческие и латинские епископы

установили основы примирения, которые, как надеялись, будет вечным, но, к

сожалению, оно вовсе не оказалось прочным. Однако не следует полагать, что

деяния Флорентийского собора не дали больших результатов. То, что удалось

найти и четко сформулировать основы и условия мира, было не так уж мало. Если

здесь позволительно заимствовать выражение из языка дипломатии, то протокол

остался открытым, и все восточные Церкви смогли узнать, на каких условиях

Римская Церковь была готова принять их в свое общение.

Впоследствии некоторые восточные епархии и отдельные Церкви поочередно

присоединялись к основам, установленным во Флоренции: таково происхождение

различных греко-униатских Церквей. Сохраняя свой обряд, свои церемонии, свои

обычаи, эти Церкви входят во вселенскую Церковь, исповедуют единую веру и

признают верховную власть преемника св. Петра. Вследствие этого греко-униаты

являются католиками греческого обряда или, иными словами, греками,

пребывающими в общении со Святейшим Престолом. Совокупность этих католиков

греческого обряда составляет греко-униатскую Церковь. Хотя они рассеяны по

разным странам, хотя они принадлежат к разным национальностям и составляют

несколько различных Церквей, в этом исследовании не следует их разделять,

поскольку их положение, их нужды и их будущее одинаковы.

Начнем с перечисления различных групп, составляющих сегодня

греко-униатскую Церковь. Они рассеяны в России, Польше, Австрии, Турции и

королевстве Обеих Сицилий.

1. В границах Российской империи наши взоры обращены к знаменитой и

несчастной Русинской Церкви, которая после эпохи процветания под владычеством

королей Польских была насильственно уничтожена императором Николаем в 1839 г.

Хотя у нее нет более епископов, хотя ее немногочисленные священники,

пережившие гонения, не обладают свободой для осуществления своего служения,

хотя население официально внесено в записи Русской Церкви, вера не была

вырвана из их сердец, и мы не можем не упомянуть об этой Церкви-мученице,

которая ожидает дня своего воскресения.

2. В королевстве Польском Холмская епархия, осколок древней Русинской Церкви,

избежала удара, нанесенного другим епархиям, но ее существование весьма

ненадежно.

3. В Австрии, во-первых, есть епархии, которые прежде составляли ту же

Русинскую Церковь и которые ныне относятся к митрополичьей Лембергской

кафедре. В Венгрии греко-униатские епархии славянской народности относятся к

примасу Венгрии, латинскому архиепископу Гранскому; в Хорватии среди

викариатов латинского архиепископа Аграмского имеется греко-униатская епархия

хорватской или сербской народностей. В Трансильвании несколько греко-

униатских епископов румынской или молдо-влашской народности группируются

вокруг митрополичьей Фогарачской кафедры и также относятся к греко-униатскому

обряду.

4. Если мы обратимся к Турции, то прежде всего мы должны упомянуть о

Мельхитской Церкви в Сирии. Она включает десяток епархий, относящихся к

патриарху Антиохийскому, резиденция которого недавно была в Дамаске, а ныне

находится в Бейруте. Мельхитская Церковь состоит из арабов, богослужение

которых совершается по греческому обряду, но на арабском языке. В европейской

Турции еще совсем недавно не было греко-униатов. Молодая болгарская Церковь

была основана в 1860 г., а Греко униатская Церковь в собственном смысле еще

моложе. Единственное различие, существующее между этими двумя Церквами,

состоит в том, что первая относится к славянской национальности, а вторая — к

национальности греческой.

5. Наконец, в королевстве Обеих Сицилий, как на острове, так и на континенте,

проживают албанцы и греки, католики греческого обряда; у них есть храмы,

священники, монастыри, семинарии, у них есть даже один или два епископа, но

они не образуют отдельных епархий. Здесь уместно упомянуть о приходе св.

Николая Мир Ликийских, который был основан Наполеоном I в Марселе для греко-

униатов, которых привлекают в этот город торговля и деловые связи.

Отметим, между прочим, что сегодня основание такого прихода было бы полезнее

и имело бы большое значение в Париже, где деятельность греко-униатов и

восточных католиков гораздо важнее, чем в Марселе. Достаточно прочесть это

сухое перечисление, чтобы уже разгадать часть страданий этой Церкви. Она не

обладает никаким сильным элементом. Прежде всего ей недостает численности.

Все греко-униаты в целом не превышают сегодня трех миллионов. Но это еще не

все. Можно представить себе Церковь в процветающем положении при двух или

трех миллионах верующих. Представьте себе на мгновение греко-униатскую

Церковь, существующую в небольшой стране, как Греция или Румыния; население,

вельможи, правящая династия, весь народ принадлежит к этой Церкви;

национальное духовенство располагает здесь всеми учреждениями, необходимыми

для его постоянного и действенного служения. Это не было бы чем-то необычным;

Латинская Церковь дает нам такую картину во многих странах, Греческая

неуниатская Церковь тоже; то же самое можно сказать о протестантских Церквах.

И лишь у Католической Церкви греческого обряда нет ничего подобного. Не

только верующие этой Церкви рассеяны по многим разным государствам, по

стольким разным народам и языкам, не только они чужды друг другу, но они

также повсеместно в меньшинстве и в состоянии относительной униженности. Те,

кто по своему рождению, состоянию и положению в обществе могли бы оказать на

них благотворное влияние, содействовать их подъему и поддержать их, — эти

люди везде или почти везде покинули эту несчастную Церковь; среди своих чад

она насчитывает лишь бедных и невежественных людей. Без труда можно понять,

что само греко-униатское духовенство должно ощутить свое плачевное состояние.

Я знаю, среде есть исключения, тем более пользующиеся уважением, что им

приходится бороться с самыми большими препятствиями; но следует, конечно,

признать, что в целом это духовенство ниже латинского по своим знаниям,

усердию и священническому духу; одним словом, оно неудовлетворительно. Этого

вполне достаточно, чтобы объяснить состояние слабости, в котором пребывает

греко-униатская Церковь. Но мы сказали не все. Рядом с этой Церковью, столь

малочисленной, столь слабой и столь лишенной ресурсов, существуют две

могущественные Церкви, которые обе имеют с ней точки соприкосновения и

склонны ее поглотить.

ВОСТОЧНО-КАТОЛИЧЕСКАЯ ЦЕРКОВЬ.

Разрыв между латинской и византийской Церквями, символом которого оказалось

взаимное отлучение епископов Рима и Константинополя в 1054 году, простым

людям на Востоке стал очевиден после захвата в 1204 году латинянами-

крестоносцами Константинополя. Попытки восстановить единство предпринимались

на II Лионском соборе 1274 года и на Ферраро-Флорентийском соборе 1439 года,

но ни одна из них не увенчалась успехом.

Впоследствии в Риме было разработано учение о Церкви, по которому все

поместные Церкви должны находиться под непосредственной юрисдикцией папы

Римского. Это, в свою очередь, подразумевало, что Церкви, не находящиеся под

его юрисдикцией, могут стать объектом миссионерской деятельности, нацеленной

на то, чтобы привести их в общение с Римской Церковью. Одновременно с этим

разрабатывалось понятие "обряд", согласно которому группы восточных христиан,

подтвердившие свое единство с Католической Церковью, вправе были сохранять

свою литургическую традицию и каноническую дисциплину. Такого рода

миссионерская деятельность, которую нередко поддерживали католические

правительства стран, где православные находились в меньшинстве, была

направлена на все Православные Церкви. В результате, небольшие группы

верующих практически всех этих Церквей присоединились к Риму.

Следует отметить, что далеко не все присоединения были плодом деятельности

католических миссионеров. Например, возникновение Болгарской Греко-

католической Церкви связано со спонтанным движением православных к Риму, а

ливанские марониты утверждают, что их литургическое общение с Римом вообще не

прекращалось.

В зависимости от обстоятельств, эти присоединения так или иначе были связаны

с латинизацией, то есть с принятием ряда практик и взглядов, характерных для

латинской Церкви. Как следствие, присоединившиеся Церкви зачастую утрачивали

связь со своими духовными корнями. Так, столь важная для православной

духовности монашеская традиция исчезла в большинстве Восточно-католических

Церквей, хотя религиозная жизнь продолжалась в форме конгрегации, берущих за

образец латинские апостолические общины.

После II Ватиканского собора предпринимаются усилия исправить такое

положение.Все эти Церкви вошли в юрисдикцию папы Римского через Конгрегацию

для Восточных Церквей, одно из отделений Римской курии. Она возникла в 1862

году в рамках службы Propaganda Fide (Распространение Веры), занимающейся

миссионерской деятельностью Церкви, и в 1917 году была превращена папой

Бенедиктом XV в автономную Конгрегацию. По отношению к духовенству и мирянам

в Восточно-католических Церквях она играет такую же роль, какую другие службы

курии играют в отношении латинской Церкви.Восточная Когрегация патронирует

известный Папский Восточный Институт в Риме (the Pontifical Oriental

Institute), находящийся под руководством иезуитов и располагающий одной из

лучших в мире библиотек по Восточному христианству. Необходимо упомянуть, что

в прошлом Восточно-католические Церкви обычно назывались "униатскими", но

этот термин воспринимается сегодня как оскорбительный, а потому его больше не

используют.

Для большинства православных эти Церкви - препятствие на пути примирения

Католической и Православной Церквей. Они сам факт исчезновения в так

называемых Восточно-католических Церквях монашеской традиции свидетельствует

о том, что обряд сам по себе не является гарантом сохранения православности.

Православие глубоко связано с догматическим учением Церкви и соблюдением ее

канонов. Догматическое же учение в православии до сих пор было иным, нежели у

католиков, именно оно и способствует развитию монашества в виде, характерном

для православия. Полагают, что одно уже их существование свидетельствует об

отрицании католиками Православной Церкви как Церкви, что такое объединение

православных с католиками порождено желанием расколоть местные православные

общины. Они видят в членах Восточных Церквей либо православных, чье

пребывание в Католической Церкви - ненормальное явление, вызванное внешним

насилием, либо католиков, притворяющихся православными для того чтобы

обратить православных в католичество.

Один из документов II Ватиканского собора Orientalium Ecclesiarum касается

Восточно-католических Церквей. Он утверждает их равенство с латинской

Церковью и призывает Восточных католиков заново открыть свои самобытные

традиции, а также подчеркивает особое призвание восточных католиков в деле

установления экуменических отношений с православием. Церковная жизнь в

Восточно-католических Церквях управляется в соответствии с Кодексом канонов

Восточных Церквей, обнародованном папой Иоаннам Павлом II 18 октября 1990

года и обретшим силу закона 1 октября 1991 года. Согласно новому Восточному

Кодексу, Восточно-католические Церкви подразделяются на 4 категории:

1) патриарший (Халдейская, Армянская, Коптская, Сирийская, Маронитская и

Мелькитская Церкви);

2) главные архиепископальные (Украинская и Сиро-Малабарская Католические

Церкви);

3) имеющие статус митрополий (Эфиопская, Сиро-Маланкарская, Румынская и

Американская Русинская Церкви);

4) прочие (Болгарская, Греческая, Венгерская, Итало-Албанская и Словацкая

Церкви, а также диоцез, распространяющийся на всю бывшую Югославию).

Белорусская, Албанская, Грузинская и Русская Восточно-католические Церкви не

имеют духовной иерархии. Каждая из Восточно-католических патриарших Церквей

имеет право иметь своего патриарха. Он избирается синодом епископов данной

Церкви и немедленно провозглашается и интронизируется, после чего испрашивает

церковного общения у папы. Синоды патриарших Церквей избирают епископов для

диоцезов на территории патриархии из числа кандидатов, утвержденных Римом.

ГРЕЧЕСКАЯ КАТОЛИЧЕСКАЯ ЦЕРКОВЬ.

Возникновение католической общины византийского обряда в Османской империи

стало возможным только после 1829 года, когда султан Мохаммед II

отменилстарые запреты.В 1856 году латинский священник отец Иоанн Марангос

начал миссионерскую деятельность среди православных греков в Константинополе

и собрал вокруг себя небольшую группу византо-католиков. В 1878 году он

перебрался в Афины (где в 1885 году и скончался), а его дело было продолжено

отцом ПоликарпомАнастасиади, выпускником Православного Богословского училища

в Халки. В 1880-х годах византо-католические общины возникли в двух деревнях

во Фракии.

В 1895 году французские отцы-ассумпционисты прибыли в Константинополь, где

основали семинарию и два небольших византо-католических прихода. Среди

прочего, они стали известны выдающимися научными трудами по истории Восточных

Церквей.

11 июня 1911 года папа Пий Х создал ординариат для греков-католиков Османской

империи, 28 июня того же года назначил отца Исайю Пападопуло первым его

епископом. В 1920 году его сменил епископ Георг Калавасси (умер в 1957 году),

на долю которого выпало окормление католиков-эмигрантов, бежавших из

Константинополя в Афины, а также тех, кто покинул две упомянутых выше деревни

во Фракии и поселился в одном из македонских городков. Этот процесс был

частью общего обмена населением между Турцией и Грецией в начале 1920-х

годов. В 1922 году епископ Калавасси переехал в Афины, а в 1923 году

ординариат был повышен в статусе до Апостолического Экзархата. В 1932 году

экзархат разделили: епископ Калавасси остался в Афинах, другой экзарх был

назначен в Стамбул. Несмотря на то, что местные православные иерархи с

известной неприязнью относились к грекам-католикам, последние были полны

решимости служить своим единоплеменникам делами милосердия и

благотворительности. В 1944 году они основали в Афинах больницу

"Паммакаристо", которая стала одной из лучших в стране. Греческая

Православная Церковь - резкая противница существования этой Церкви, в которой

она видит агента Католической Церкви на православной территории. До сих пор

католическим священникам в Греции запрещается носить облачение, типичное для

православного священника. В 1975 году,несмотря на протесты православного

архиепископа Афин, в Афины был назначен новый епископ византо-католиков.

Община греко-католиков по-прежнему невелика. В Греции большинство ее членов

проживает в Афинах, в Турции крошечная община без священника имеется в

Стамбуле. В Греции в Церкви насчитывается всего 7 священников, все они

безбрачные и когда-то служили в латинской Церкви.

Местонахождение: Греция, Турция

Глава: епископ Анаргирос Принтесис (родился в 1937 году, назначен в 1975 году)

Титул: апостолический экзарх для католиков византийского обряда в греции

Резиденция: Афины (Греция) численность: 2 345

ВОСТОЧНО-КАТОЛИЧЕСКИЕ ОБЩИНЫ, НЕ ИМЕЮЩИЕ ИЕРАРХИИ.

а) Русские.

С начала XIX века по 1905 год греко-католицизм в Российской империи был вне

закона, но после того как царь Николай II обнародовал манифест о

веротерпимости, возникли небольшие общины греко-католиков. В 1917 году для

них был учрежден апостолический экзархат. Вскоре, однако, произошла

коммунистическая революция, после которой эта группа практически исчезла. 28

мая 1928 года в Харбине (Китай) был учрежден второй апостолический экзархат

(см. III.В.4. Китайская Православная Церковь), крошечная община, члены

которой ныне живут в рассеянии. В 1929 году в Риме под руководством иезуитов

был основан колледж "Руссикум", который готовит священников для работы с

русскими эмигрантами и в России. Апостолические экзархаты в России и Китае до

сих пор формально существуют; к середине 1998 года они практически не

действовали. Есть две русских византо-католических общины в США, одна в

Монреале (Канада) и одна в Мельбурне (Австралия).

б) Белорусы.

Подобно своим соседям украинцам, белорусские католики появились после

заключения Брестской унии (1595-1596), но в XIX веке Белорусская Греко-

католическая Церковь вместе с Украинской Греко-католической Церковью были

подавлены русским правительством. После Первой мировой войны община

белорусских греко-католиков, насчитывающая 30 000 человек, эмигрировала в ту

часть Белоруссии, которая ныне принадлежит Польше. В 1931 году для них был

назначен апостолический визитатор, в 1940 году - экзарх. После Второй мировой

войны и присоединения к Советскому Союзу этой территории Церковь была вновь

подавлена и присоединена к Русской Православной Церкви. После распада

коммунистический системы и обретения Белоруссией в 1991 году независимости

белорусские греко-католики вышли из подполья. В 1992 году действовали 3

священника и 2 диакона, которые, в отличие от своих римо-католических и

православных коллег, служат литургию на белорусском языке. Несмотря на то что

официально зарегистрироваться очень непросто, не менее десяти общин подали

заявление о регистрации. Исследование религиозной принадлежности, проведенное

в 1992 году Белорусским Государственным университетом, показало, что почти

100 000 белорусов считают себя греко-католиками. Около 5 000 белорусских

греко-католиков живут в диаспоре. У них есть свои приходы в Чикаго, штат

Иллинойс (США) и культурный центр в Лондоне(Англия).

в) Грузины.

Католические миссионеры уже в XIII веке начали действовать в Грузинском

царстве, где им удалось создать небольшую латинскую общину. Латинская епархия

существовала в Тбилиси с 1329 по 1507 год. В 1626 году миссионеры начали

особую работу с православными грузинами (см. Ш.А.9). В 1845 году русское

правительство, управляющее с 1801 года Грузией, изгнало католических

миссионеров, но в 1848 году царь Николай I согласился на создание латинской

епархии в Тирасполе, под юрисдикцией которой находились католики, проживавшие

на юге Российской империи, включая Грузию. Небольшая группа армян-католиков

существовала в Грузии с XVIII века.

Поскольку русские цари запрещали католикам использовать византийскую

литургию, а Рим не способствовал ее распространению среди грузин,

организованной грузинской католической Церкви так и не возникло. В 1920-х

годах в Грузии насчитывалось около 40 000 католиков, 32 000 из которых

латиняне, а остальные использовали армянский обряд. Вместе с тем, в Стамбуле

издавна существовала византо-католическая грузинская община (в настоящее

время без священника). В 1861 году в общине возникло два монашеских ордена

(мужской и женский) во имя Непорочного зачатия Божией Матери, которые сейчас

практически исчезли.

После того как Грузия получила в 1991 году независимость, католическая

Церковь смогла действовать свободно, а многочисленная армянская католическая

община вернулась к нормальной церковной жизни.

г) Албанцы.

Первой общиной албанских византо-католиков была небольшая миссия на берегу

Эпира, просуществовавшая с 1628 по 1765 год. Вторую общину основал в 1900

году бывший албанский православный священник отец Георг Германос. В 1912 году

его община, насчитывающая 120 человек, обосновалась в селе Эльбазан. В 1938

году ей на помощь прибыли монахи из итало-албанского монастыря Гроттаферата,

в 1939 году был назначен апостолический администратор, и община была передана

в окормление апостолическому делегату в Албании архиепископу Леоне Джованни

Нигрису. В 1945 году в общине было 400 членов, но в том же году архиепископа

Нигриса изгнали из страны. Группа прекратила свое существование после 19б7

года, когда Албания объявила себя атеистической страной. В 1996 году первым

после 1945 года епископом апостолической администрации стал Хил Кабаши.

Верующие этой общины насчитывают свыше 2 000 человек и почти целиком

принадлежат к латинскому обряду. В 1998 году в Албании не было ни одного

прихода и ни одного священника византо-католического обряда.

ЛИТЕРАТУРА.

1. Восточные христианские церкви: Церковно-исторический справочник / под

ред. П.Н.Говор.- СПб.,1999.

2. Католицизм / под ред. Л.Н. Великовича.– М.,1999.

3. Нейхардт А. А. Древня Греция. – М.: «Правда», 1991.

4. Токарев С.П. Религия в истории народов мира. – М.,1990.