2. Ведизм и арии.......................2

3. Брахманизм........................3

4. Небрахманские культы.................5

5. Мифология буддизма..................7

6. Джайнизм.........................8

7. Индуизм.........................9

8. Заключение......................10

ли можно найти в иной мифологии сочетание глубоких философских абстракций и

практических приложений мифа, таких, как йога, аскеза, наставления в практике

повседневной жизни.

В рамках своего реферата я попытаюсь сделать беглый обзор богатства и

разнообразия духовных поисков народов, населяющих Индостан. Одной из причин

является то, что речь идёт не о веках, а о тысячелетиях развития религиозной

мысли. Древнейшие археологические находки, по которым можно судить о верованиях

тогдашних обитателей субконтинента, относятся к 3тысячелетию до н.э.

Датирующиеся примерно 2000годом до н.э. изделия из Хараппа и Мохенджо-Даро

(долина Инда) изображают быков и коров – символов мощи и плодородия; есть там

изображения мужских и женских фигур с бычьими головами и хвостами; сцены борьбы

людей с быками, прыжков через спины животных и т.п. Некоторые стилизованные

изображения быка очень напоминают появившегося значительно позже в пантеоне

индийских богов Шиву – рогатого бога с тремя лицами, сидящего на низком троне с

ногами, сложенными в йоговской позе «лотоса».

Некоторые изображения вызывают ассоциации с мессопотамской мифологией:

мужчина, борющийся с двумя тиграми (Гильгамеш); рогатый бог с ногами быка

(Энкиду). К тому же периоду относятся первые изображения свастики – древнего

падение цивилизации долины Инда, а потомки третьей волны создали ''РИГВЕДУ'' и

три другие веды. Древние арии, как и их европейские сородичи – славяне,

германцы и древние греки, - были язычниками, обожествляющими явления природы,

животных, растения. У ариев был широко распространён ритуал священных

жертвоприношений. Высшей, наиболее ценной для богов жертвой считался человек, а

далее по нисходящей следовали: конь, бык, баран, козёл . . Жертвоприношения

сопровождались произнесением магических формул-заклинаний и завершались

обильным пиршеством с жертвенным мясом и опьяняющим напитком – сомой.

Руководили ритуальными церемониями жрецы, каждый из которых имел определённый

ранг. Именно жрецы сочинили священные тексты гимнов ариев, сложившихся уже к 1

тысячелетию до н.э. в четыре веды. Считается, что их окончательная редакция

произошла около 600г. до н.э. Важнейшая из них – «Ригведа», состоящая из 1028

гимнов. В «Ригведе» можно встретить многих персонажей Авесты, однако, их роли,

внешние черты порой меняются до неузнаваемости. Например, Индра, который в

иранском пантеоне является второстепенным демоном, в Авесте становится

богом-творцом. Кроме того, создатели вед внесли в них элементы культуры

коренного населения. Три другие веды это:

САМВЕДА, состоящая из 1549 гимнов, в которых варьируются основные темы

«Ригведы»;

ЯДЖУРВЕДА, существующая в нескольких вариантах и частично повторяющая

«Ригведу», а частично состоящая из формул-заклинаний;

АТХАРВЕДА, наиболее поздняя из вед. Она состоит из 731 заклинания и делится

Индостан – до океана на востоке и до гор Виндхья на западе. С развитием

городов и сельского хозяйства продолжалось разделение общества на четыре слоя:

жрецов, воинов, торговцев-крестьян, слуг. Высший статус имели жрецы, и самым

страшным грехом считалось убить брамина. В 800-600годах до н.э. сложились

священные тексты – брахманы. Они включают в себя толкования вед, разъясняют

имволическое значение отдельных элементов религиозных обрядов. Термином

«брахман» стали обозначаться и священные тексты, и жрецы, имевшие

исключительное право и одновременно обязанность толковать эти тексты. В

дальнейшем четыре веды и книги брахманизма начали считать откровениями –

сведениями, полученными непосредственно от богов.

Мифология брахманизма в основном приняла всех божеств ведийского пантеона,

однако в ней боги уже не олицетворялись с явлениями природы, с которыми их

поначалу связывали. Одновременно повышался статус самих брахманов: «Есть два

вида богов – те, что являются богами и те, что поют славящие их гимны. Между

ними следует разделить жертву: богам – жертвенные дары, а человеческим богам –

учённым брахманам – награду». Брахманы за совершавшиеся ими обряды

жертвоприношения получали соответствующую плату – золотом, быками, лошадьми и

одеждой.

В текстах брахманов делался сильный акцент на тесную связь между долголетием

и бессмертием, с одной стороны, количеством и качеством принесённых жертв – с

другой стороны.

Появившиеся затем отшельники создали свои священные книги – араньяки («лесные

книги»), ставшие основой упанишад – философских книг Древней Индии. Упанишады

рассказывали о происхождении мира, о жизни и смерти, о том, как связан человек

с богом, о загадочной загробной жизни. Согласно упанишадам, высшей объективной

реальностью является БРАХМАН, но это не бог-творец, каким он предстаёт у

некоторых современных авторов. Брахман не поддаётся словесному описанию и

олицетворяет творческое начало, в котором всё возникает, существует и

прекращает существование. С ним неразрывен АТМАН – символ субъективного

психического начала, индивидуального бытия, души.

Наряду со столь замысловатыми концепциями, брахманизм дал и свой вариант

классической для мифологии темы – сотворение мира.

ПРАДЖАПАТИ – второстепенный персонаж «Ригведы», стал главным в брахманизме. В

соответствии с древнейшим вариантом мифа, первозданные воды мирового океана,

разогревшись, сотворили золотое яйцо, в котором и был заключён зародыш

Праджапати. Он рос и, принося себя в жертву, создавал из своих волос, кожи,

мяса, костей и жира пять элементов мира – земля, вода, воздух, огонь, эфир – и

пять ступеней жертвенного алтаря. Люди, приносящие жертвы, заново воссоздают

Праджапати. В иных вариантах Праджапати, принявший вид черепахи, порождает все

живые существа. В виде кабана он выносит землю из океана, в виде рыбы

предостерегает первого человека – МАНУ о грядущем всемирном потопе и спасает

его. Существуют варианты, в которых Праджапати создаёт иных богов силой

собственной мысли и аскезы.

Так или иначе, породив богов и людей, он породил и смерть. Часть его смертна

(волосы, кожа, мясо, кости и жир), часть его нетленна (мысль, голос, дыхание,

глаза, уши). Увидев смерть, он сам её испугался, убежал от неё и, только

принеся в жертву, сумел заполучить бессмертие. Остальные боги также боялись

смерти и тоже приносили жертвы, но благодаря совету Праджапати им удалось

избежать смерти. Для простых людей Праджапати был слишком заумным божеством, и

его популярность не соответствовала рангу высшего божества. Вишну и Рудра были

гораздо понятней, и постепенно они стали выполнять функции богов из

канонического пантеона и из древних неарийских верований. Обновился и сам образ

Вишну.

ВИШНУ БРАМИНОВ – это прежде всего бог солнца и жертвы. Поскольку мир

существует лишь благодаря солнцу и жертве, главной заботой Вишну стало

поддержание существования Вселенной. Миф одной из упанишад рассказывает, как

боги на жертвенной церемонии решили, что сильнейший из них должен стать первым

высокомерно опираясь на свой лук. Боги, не смея напасть на него сами, решили

обратиться за помощью к муравьям, пообещав им, что взамен за оказанную услугу

муравьи во веки веков смогут находить пищу и воду даже в пустыне. Муравьи

согласились на сделку и перегрызли тетиву лука Вишну, которая лопаясь, отсекла

голову бога, ставшую солнцем на небе. Остальные боги бросились к телу. Индра

добежал первым и, прильнув к телу, принял от него всё содержащееся в теле Вишну

могущество.

РУДРА БРАМИНОВ приобрёл ещё более высокий ранг, чем Вишну, но теперь его чаще

стали называть ШИВА. Внешность Шивы мало отличается от описываемого в ведах

облика Рудры, однако подчёркивается его многогранность, вездесущность и

всеведение. Будучи всепроникающим, Рудра-Шива одновременно находиться и

ручейках, и в песнях, в островах и озёрах, в корнях деревьев и в порогах домов,

в листьях, звуках, в молодой траве, в морской пене, песке. Ему принадлежат все

существа, в водах земных, и для него же текут реки небесные. Нет для него

далёких и близких расстояний, нет для него слишком большой глубины или высоты.

Постепенно начинают приобретать большее значение божества, близкие и понятные

простонародью, - женские божества плодородия, змеи, демоны. Растёт влияние

Сурьи, продолжают занимать высокое положение Индра и Агни.

Главной темой мифов становиться борьба между богами и демонами,

символизирующая единство противоречий, сосуществование добра и зла. Демонов

нельзя однозначно назвать отрицательными персонажами. Они, как и боги, являются

потомками Праджапати и столь же мудры и сильны. Однако они злонамерены,

занимаются магией, колдовством, не гнушатся лжи, ненавидят богов и людей. Тем

не менее они приносят жертвы, хотя в гордыне своей приносят их самим себе.

Побеждаемые, они вновь идут в бой, мешают богам, уничтожают алтари и храмы.

что почитают фаллос, и тех, чьи боги живут в корнях деревьев. В поздние тексты

брахманов постепенно стали проникать элементы народных неарийских культов.

Новые, а точнее, хорошо забытые старые мотивы появляются в сутрах, являющихся

чем-то вроде справочников по проведению официальных и домашних ритуалов, в

период между 600-200 годами до н.э. Эти верования поначалу распространялись

среди высших слоёв, не имеющих связи со жрецами, постепенно проникая в слои

торговцев и крестьян. Укрепляется культ Сурьи, Васудевы и Баладевы, богов

небраминских, инородных верований. Из почитания деревьев и растений возник

культ.

ЯКШ –божества плодородия, растений, воды. Слово ''якши'' явно неарийского

происхождения когда-то означало ''нечто чудесное'', как правило, в отношении

великих богов. Затем оно стало переводиться как ''обжора'', поскольку у якш

очень большие животы. Особенной популярностью эти божества пользовались у

воинов, считавших их своими покровителями. Власть самых слабых якш простиралась

в радиусе тени, отбрасываемой деревом, в котором они жили. Первоначально они

почитались в виде священного дерева или рощи, но со временем появились статуи,

в которых угадывалось их древесное происхождение. Якши бывают как злые, так и

добрые, они могут вызывать у людей и страх, и уважение. Они могут быть

жестокими и кровожадными, нести болезни, убивать детей. Однако чаще их считают

добрыми божествами, особо покровительствующими растениям.

К ним же принадлежит лотос – символ земли, возникающий из вод. Понятно, что

перечислить их все невозможно, но вездесущих, главных якш насчитывают до семи.

Власть над ними осуществляет КУБЕРА – бог богатства, приносящий удачу и

изобилие. На изображениях он держит миску, полную воды, и мешок с деньгами.

Здесь же стоит кувшин с нектаром жизни – сомой, охраняемый ядовитыми змеями.

Смертный, которому удастся попробовать это любимое лакомство Куберы, получит

вечную молодость, слепой восстановит зрение. У Куберы есть ещё два сокровища –

раковина и лотос. Принадлежащий ему город полон прекрасных садов и дворцов, где

растут деревья с драгоценностями вместо листьев и с прекрасными девушками

вместо плодов.

С культом якш связана идея реинкарнации. В награду за достойно прожитую жизнь

человек после смерти может превратиться в якши, а когда исчерпаются его

заслуги, он вновь родится в образе человека. Культ якши до сих пор соблюдается

в некоторых регионах Индии.

С незапамятных времён был популярен и культ НАГОВ – змей. Культ змей тесно

связан с культами деревьев, вод, якши, земли, богинь плодородия. Змеи

символизируют силы земли, в особенности влажной, плодородной. Они приносят

людям богатство, здоровье, удачу. Змеи быстро передвигаются на своих невидимых

ногах, бывают самых разнообразных расцветок и способны менять свою форму.

Иногда они появляются в виде людей со змеиным ''капюшоном'', иногда – в виде

людей со змеиным хвостом. Наги женского пола отличаются несравненной красотой и

соблазнительностью.

Их можно встретить в корнях деревьев. Однако чаще они живут в земле и воде –

в норах, пещерах, подземельях, на дне фонтанов, озёр, прудов, рек, морей.

Питаются змеи воздухом и лунным светом, но принимают от людей в дар молоко. Их

называют ''стражами воды'', из воды они могут извлекать напиток бессмертия,

поэтому их часто изображают с чашей живой воды. Обладатели чудесного напитка

могут исцелять, и их яд действует в качестве противоядия от травы растительного

происхождения. Они лечат бесплодие. Если замужняя женщина увидит во сне змею

или воду – значит, что она зачала ребёнка. Их почитают в виде фаллических

символов и приносят в жертву во время свадеб. Змеи владеют искусством

музицирования, и им приписывается изобретение живописи. Подземные дворцы змей

построены из драгоценных камней. Эти камни они носят в своих капюшонах,

бдительно хранят их, а при случае подбирают потерянные людьми драгоценности.

Поделиться драгоценностями они согласны только с тем, кто этого заслужил.

Змеи тесно связаны с царством смерти, и иногда говорят, что они носят в себе

души мёртвых. Змеи, вообще, интересуются всем, что связано с людьми, а иногда

даже появляются в человеческом облике, сбросив свою кожу. Бывало, что женщины,

влюбившись в мужчину-змея, сжигали его змеиную кожу.

Как правило, доброжелательные к людям, змеи легко впадают в гнев, и тогда

даже их взгляд может оказаться ядовитым. Периодическое сбрасывание змеями кожи

связывали с идеей реинкарнации.

ШРИ – древняя доарийская богиня плодородия, популярность которой была

чрезвычайно высока и пережила несколько эпох. Имя её связано со всеми аспектами

везения: прибыль, богатство, благосостояние, удача, красота, слава, власть. В

период брахманизма её начали ассоциировать с иной и похожей на неё богиней

ЛАКШМИ. В буквальном переводе её имя означает ''знак удачи'', но позже с нею

стали связывать богатство, обилие, плодородие. Временами Шри и Лакшми

рассматривались как похожие, но отдельные богини, но чаще их трактовали как два

обличья одной богини. Шри-Лакшми следует считать одной из наиболее важных

богинь.

Родилась она из мысли Брахмы, утомлённого сотворением живых существ. Боги

позавидовали её красоте и богатству и хотели убить Шри, однако она при

заступничестве самого Брахмы сумела сохранить красоту, богатство и власть.

Красота её неописуема. Она воплощает женственность и доброту. У неё большие

округлые груди, стройная талия, широкий таз. Обычно её изображают с цветком

лотоса в руке, стоящей среди зарослей лотосов либо на раскрытом бутоне этого

цветка. Иногда она сидит или стоит на лотосе, растущем из кувшина, напоненного

водой – источника богатства. Популярно также изображение богини, сидящей на

лотосе, растущем в озере, покрытом лотосами, а сверху два или четыре слона

поливают её водой из кувшинов, которые держат в своих хоботах. Шри опекает

крестьян и их скот, покровительствует она и торговцам.

Иногда Шри-Лакшми приобретает черты всемогущего божества, воплощающего в себе

космический порядок, истину, огненную энергию жизни, героизм, власть монарха.

Говорят, что она вселяется в добрых монархов, становясь их супругой. Часто её

черты объединяют с чертами других богинь плодородия и обилия – арийскими и ещё

более древними, а в особенности с Кубером, иногда считающимся её супругом.

Кроме вышеупомянутых богов в народном пантеоне было бесчисленное количество

малых богов и божков, некоторые из которых позже повысили свой ранг и вошли в

беспокойной, вселяла в людей неуверенность. Распадались крупные монархии, а

княжества и малые республики вели между собой бесконечные междоусобные войны. В

это время появились многочисленные секты странствующих проповедников, главной

целью которых было достижение внутреннего спокойствия и освобождения от

страданий, которые несёт жизнь. Главными их покровителями были торговцы и

землевладельцы. Эти учителя пользовались и мифами веды, и упанишидами, и

народными верованиями, делая акцент, однако, на этических принципах.

Одним из таких вновь появившихся учений стал буддизм, включивший в себя

множество древних идей и выдвинувший идеи новые. Создание его приписывают

исторической личности – принцу Гаутаме, прозванному БУДДОЙ – ''просвещённым''

(примерно 560-480г.г. до н.э.). Будда нашёл способ исключить из жизни

страдания, победить страсти, достичь полного самоконтроля. Он же основал

монашеский орден. В 3 веке до н.э. буддизм стал официальной религией почти на

всей территории Индии и сохранил свои позиции примерно до 8 века. Потеряв своё

значение в Индии, буддизм распространился в других странах Азии и входит ныне в

число трёх наиболее популярных вероисповеданий.

Хотя Гаутама почти наверняка является исторической фигурой, его

чем в буддизме подчёркивается роль аскезы, постов, запрет убийства живых

существ, культ учителей.

МАХАВИРЫ Джинны (Великого героя), жившего в 6 веке до н.э. и считающегося в

джайнизме последним из 24 ТИРТХАНКРОВ – Нашедших Брод, то есть сумевших

вырваться из бесконечного круга перевоплощений, освободиться от кармы. Вкратце

история его деяний такова:

До того как стать великим учителем, Махавира прожил 26 земных жизней. Через

двадцать веков его зачала жена древнего брамина, но Индра на 84 день перенёс

плод во чрево Тришали, супруги царя края Видехи (в другом варианте – жены

военачальника). Уже в детстве он (под данным родителями именем Вардамана)

совершил несколько подвигов, в частности, укрощение взбесившегося слона, и

посетил небеса. В 30-летнем возрасте, после смерти родителей, он пожелал стать

аскетом и на этом поприще преуспел настолько, что сам Индра явился высказать

ему восхищение. В течение 12 лет Вардамана терпеливо переносил все выпавшее на

его долю испытания и умерщвлял плоть двенадцатью способами, странствуя и

безуспешно пытаясь найти истину у монахов и жрецов различных вероисповеданий.

В начале тринадцатого года, после длительного поста и медитаций он достиг

осенения, познав мысли богов, людей и демонов. Первыми его учениками стали

купцы и воины. В течение 30 лет под именем Махавиры, он нёс людям истину,

организовав множество общин сторонников истинного учения, сообщавшего, как

человек, независимо от происхождения, может через аскезу и медитации

освободиться от бесконечного цикла перевоплощений, а значит – от страданий. В

возрасте 72 лет он провозгласил 66 тезисов и ответил на 36 вопросов, касавшихся

сути его вероучения. Его речи слушали собравшиеся из всех краёв люди из

различных слоёв общества – от нищих до царей. Перед рассветом седьмого дня

поучений слушатели уснули, а Махивара ушёл в нирвану.

ТИРТАНКАРЫ. Это 23 предшественника Махивары, последнего великого учителя

данной эпохи, почитаемые в джайнизме. В основном истории их жизней очень

напоминают историю Махивары и меняются в них лишь второстепенные реалии.

Позже джайнизм разработал весьма сложную космогонию и пантеон, в состав

которого стали входить наряду с тиртанкарами 12 владык мира, а также боги,

разделявшиеся на 4 главные категории и на ряд рангов – от богов-подметальщиков

до бога всех богов Индры. По положению своему боги стоят ниже тиртанкаров,

поскольку подчинены закону перевоплощений. Выйти из этого круга они могут лишь

пройдя через воплощение человека.

Джайнисты почитают богинь Шри, Сарасвати, шестнадцать богинь знания, матерей

тиртанкаров и восемь Матерей, наиболее популярная из которых – АМБИКА,

аморфность, терпимость к иным воззрениям, и потому термин ''индуизм'' следует

понимать как определение целой группы верований, связанных почти идентичным

пантеоном богов. Культы разных богов возникали, очевидно, сравнительно

независимо, но, развиваясь в близких условиях, пользуясь одними и теми же

источниками, они принимали схожую тактику: не отрицая существования

божест-конкурентов, умаляя их могущество, занижать положение в иерархии богов,

соответственно, значимость ''своего'' бога. Столкновения на религиозной почве,

конечно, имели (и имеют) место, но ярости религиозных войн, характерных для

монотеистических религий, не наблюдалось.

Полагают, что индуизм возник в ходе соперничества буддизма с брахманизмом на

рубеже нашей эры. Наиболее полное определение понятия ''индуизм'' вбирает в

себя всю сумму верований, представлений, легенд, обычаев, привычек народов

Индии. Эта система включила в себя элементы доарийских верований,

ассимилировала и приспособила к менявшимся условиям ведический пантеон,

включила в него Будду, не оставила без внимания джайнизм и сикхизм, не

демонстрировала идейного противостояния с мусульманством (в практике, как это

часто случается, решающую роль играли отнюдь не идейные, а как нельзя более

приземлённые интересы). Во всяком случае, во время религиозного праздничного

шествия в современной Индии верующих ничуть не шокирует присутствие джайнов,

сикхов и мусульман.

Народный индуизм воспринял древние представления о карме, о священном

характере вед, о ценности аскезы и медитации, однако значительно упростил эти

понятия. Некоторые ведические боги сохранились лишь в качестве персонажей

эпических сказаний, а божества брахманизма (Брахман, Атман, Тот, Пуруша) не

прижились в народном сознании ввиду своей метафизичности и абстрактности. На

первый план в индуизме вышли новые, модифицированные ипостаси древних богов,

более близкие и понятные. Соответственно, изменились и ритуалы. В прошлом

остались кровавые жертвы вед. Вместо них стали практиковаться богослужения без

жертв (ПУДЖА). Возникла принятая у буддистов практика изготовления статуй богов

и постройки посвящённых им храмов. Отображённый в скульптуре бог стал ближе и

понятнее людям. Его атрибуты, облик, сопровождающие его животные были хорошо

знакомы с детства; было заранее известно, чего можно ожидать от данного

божества. В отличие от своих предшественников, боги индуизма имели своих явных

приверженцев, тех, кто предпочитал поклоняться именно данному богу, и такая

личная приверженность (БХАКТИ) стала важной характерной чертой индуизма.

ТРИМУРТИ – троица великих богов индуизма. Важнейшими из многочисленных богов

индуизма считаются трое. Теоретически они поделили между собой главные функции

верховного бога – созидательную, разрушительную и охранительную, но на практике

эти функции порой совпадают, дублируются, вступают в противоречие между собой.

населяющими полуостров Индостан, религии наиболее подходящей их жизни (со всеми

её особенностями), можно сказать, что за тысячелетия ''эволюции'' национальной

индийской религии был пройден сложный путь. Индия прошла путь от примитивного

язычества, с его кровавыми нравами, до индуизма – религии, вобравшей в себя