Реферат: Религии соременной Кореи

Реферат: Религии соременной Кореи

Введение.

Корейская культура самобытна, но как во всякой, даже очень оригинальной

культуре, в ней можно обнаружить сильные внешние влияния. Как корни русской

культуры уходят в Византию, так корни корейской культуры приведут нас в

Китай. Из Древнего Китая в Корею пришли мировоззрение (конфуцианство и

буддизм), иероглифическое письмо, система организации государства,

архитектурные стили, способы обустройства жилища и предметы быта.

Половина корейцев верующие, половина — нет. При этом корейцы религиозны «в

меру», им чужда фанатичная религиозность (хотя религиозность и вера — это

разные вещи). Одной преобладающей религиозной группы нет: половина верующих

(точнее, 47%) — буддисты, половина (49%) — христиане. Последний факт

наверняка удивит многих читателей. Кроме того, 3% верующих называют себя

конфуцианцами. Приверженцы традиционной религии корейцев — шаманизма (культа

сил природы и предков) составляют 1%.

Шаманизм.

Древнейшим верованием Кореи, зародившимся на заре первобытной истории,

является поклонение духам или природе. Основано оно на вере в то, что душа

есть не только у человека. Шаманисты одухотворяли видимую природу, населяя

бесчисленным множеством духов и демонов все живое и неживое на земле, будь то

скалы, деревья, горы, ручьи или небесные тела.

Шаман, или по-корейски мудан, является посредником между людьми и миром

духов. Считается, что он может отвести беду, излечить болезнь и помочь

благополучно перейти в мир иной. Один из важнейших элементов корейского

шаманизма — это глубокая вера в существование душ умерших. Считается, что

шаман должен улаживать конфликты и недоразумения, возникающие между миром

живых и миром мертвых.

Эти верования сохраняются в Корее и поныне. В наше время шаманством

занимается почти всегда женщина, тогда как раньше в роли посредника могли

выступать как женщины, так и мужчины. Для корейца, придерживающегося

традиционного образа жизни, шаманизм — это религия страха и суеверий, тогда

как для современного поколения это красочный, зрелищный элемент национальной

культуры. Шаманский обряд с его многочисленными заклинаниями, изгоняющими

злых духов, напоминает театрализованное представление с музыкой и танцами.

Появление более сложных религий, таких как даосизм, конфуцианство и буддизм,

не привело к полному отказу от верований и обрядов шаманизма. Напротив, эти

религии впитали в себя элементы шаманизма и продолжали мирно сосуществовать.

Шаманизм и по сей день является некоей глубинной основой религиозных

верований корейцев, неотъемлемым элементом национальной культуры.

Христианство.

Соотношение между двумя основными конфессиями в пользу христианства изменилось в

самое последнее десятилетие. Трудно поверить, но в 1940 г. христиане составляли

только 2% корейского населения (всего, а не верующего), в 1972 г. их было уже

13%, а сейчас — 25%[1]. Среди христиан

больше, чем среди буддистов, людей молодых и экономически активных. В

возрастной группе от 20 до 29 лет христиан в 1,5 раза больше, чем буддистов.

Христиане преобладают в национальной элите. Ничего похожего нет в соседних

дальневосточных странах — Китае и Японии.

Обилие христианских церквей бросается в глаза сразу по приезде в Корею.

Особенно поздним вечером, когда опускается темнота и кресты на шпилях горят

ярким рубиновым светом. В каждом городском микрорайоне, а то и квартале, есть

церковь. Правда, они в Корее отнюдь не так величественны и архитектурно

выразительны, как в традиционно христианских странах. Часто прихожане

арендуют этаж в обычном доме, и лишь решетчатая пирамида (напоминающая

небольшую телевышку), увенчанная крестом, выделяет этот дом среди других.

Реально христианство стало распространяться в Корее с конца XIX в. С тех пор

оно приняло своеобразные корейские черты, как бы «кореизировалось». Служба

теперь ведется преимущественно на корейском языке, европейскую церковную

музыку сменила классическая корейская. Никто здесь не скажет, что корейцы-

христиане — это какие-нибудь вероотступники, изменившие своим корням в пользу

«чуждой» религии. Как раз напротив: корейцы-христиане были и остаются

убежденными борцами за корейскую культурную идентичность. При этом

христианская идеология несомненно облегчала социально-экономическую

модернизацию Кореи в ХХ в.

Буддизм.

Христиане гораздо чаще посещают церкви, нежели буддисты свои храмы. Этому

есть нехитрое объяснение. Буддийские храмы в последние пять столетий

строились вдали от населенных пунктов, в уединенных местах в горах, так что

добраться туда горожанам не так и просто. Многочисленные храмы, буддийские

статуи и пагоды не просто украшают ландшафты, но и являются важным фактором

развития туристического бизнеса. Вокруг буддийских монастырей (а все они

расположены в живописных местностях) теперь созданы национальные парки, очень

популярные среди корейских и иностранных туристов. И все же до большинства

монастырей праздные туристы не добираются. Там среди поросших соснами скал в

легких деревянных павильонах — только одни молящиеся монахи.

Буддизм проник в Корею из Китая в IV в. н. э. В VI—XIV вв. он был

государственной религией Кореи. В то время буддизм консолидировал корейский

этнос, укрепил его самосознание, культурно обогатил. Уход буддийских храмов и

монастырей в удаленные районы произошел в конце XIV в. Когда власть в Корее

взяла в свои руки новая династия Чосон (1392—1910), монархи приняли на

вооружение и новую идеологию (обновленное конфуцианство), а буддизм попал в

немилость.

Древние буддийские монастыри строились из дерева и в своем первозданном виде

до наших дней не сохранились. Ныне, когда буддизм не подвергается никаким

притеснениям, буддийские культовые сооружения восстанавливаются и строятся

заново в городах.

Конфуцианство.

Конфуцианство — это не религия в привычном смысле слова, а духовное учение,

этическая система. Именно конфуцианство формировало мораль и нравственность

корейского народа. Живший два с половиной тысячелетия назад Конфуций учил:

личность должна быть нравственной. Этот мудрец выработал свод правил

отношений между родителями и детьми, женщиной и мужчиной, господином и

подчиненным. Конфуцианство отличается особым культом предков, почитанием

родителей, и эти ценности и нормы глубоко укоренены в корейской культуре, в

системе ценностей и поведения людей. Специально конфуцианству в школах

теперь, конечно, не учат, но в старину конфуцианские тексты (на

древнекитайском языке) были обязательным предметом для изучения в школе.

Учение Конфуция не касается области сверхъестественного, за исключением идеи

безличного божественного порядка, именуемого Небом, которое предоставляет

человечество самому себе до тех пор, пока на земле царит относительный

порядок и соблюдаются добродетельные принципы правления. В этом смысле

конфуцианство, подобно раннему буддизму, было религией без бога. Но по

прошествии веков мудрец и его главные ученики были причислены последователями

к лику святых, с тем чтобы распространить учение среди простых необразованных

людей.

Конфуцианские сочинения появились на полуострове вместе с ранними памятниками

китайской письменности где-то в начале христианской эры. В письменных

источниках всех трех государств - Когуре, Пэкче и Силла - сохранились

свидетельства раннего влияния конфуцианства. Например, в столице Когуре уже в

IV в. н.э. действовал конфуцианский университет, а в провинциях существовали

частные конфуцианские академии. Примерно в то же время подобные учреждения

были созданы и в Пэкче. Как обычно, последним чужеземное влияние ощутило на

себе государство Силла.

Королевский двор Объединенного Силла направлял в танский Китай делегации

ученых, чтобы они могли на месте ознакомиться с работой конфуцианских

институтов и привезти домой многотомные труды, посвященные конфуцианству.

Хотя государственной религией был буддизм, конфуцианство составляло

философскую и структурную основу государства. Даже с приходом к власти

династии Коре в X в. форма правления существенно не изменилась, разве что

сильнее стало ощущаться влияние буддизма.

Эпоха правления ориентированной на конфуцианское учение династии Ли

(период Чосон), которую часто критикуют за политические раздоры в борьбе за

власть и клановую междоусобицу, поводом для которых служило различное

толкование конфуцианских канонов, на самом деле явилась "золотым веком"

конфуцианства, периодом его возрождения.

Конфуцианство в Корее нагляднее всего проявлялось в сфере образования,

церемониального этикета и государственной службы. Экзамены для поступления на

государственную службу, или кваго, введенные по аналогии с китайской системой

в конце X в., явились мощным стимулом для изучения классических сочинений

конфуцианства; благодаря им в сознании корейцев глубоко укоренились основные

конфуцианские ценности. Даже сегодня вряд ли можно сказать, что корейцы

полностью отбросили традиции, привычки и стереотипы мышления, восходящие

корнями к конфуцианскому учению.

[1] Среди христиан 3/4 — протестанты, 1/4 — католики.