Реферат: Роль православия в становлении государственности в киевской Руси

Реферат: Роль православия в становлении государственности в киевской Руси

РЕФЕРАТ

ПЛАН :

1. Введение ......................................... 1

2. Истоки православия. ............................... 1

3. “Фотиево крещение” росов. ......................... 4

4. Православие - государственная религия Киевской Руси.. . 8

5. Заключение. ...................................... 10

6. Список использованной литературы. ................. 11

1.

Духовный и моральный облик нации - сила любого государства. Христианство и

является той силой, которая поможет Украине в возрождении духовного состояния

его народа.

Вся история украинского народа неразрывно связана с христианством. Многие

века Украина хранила верность и почтение к Православной вере. И эта Великая

вера в свою очередь помогала как самому народу, так многим его лидерам. Так

Даниле Галицкому христианство значительно помогло в борьбе против монголо-

татарского нашествия; с оружием в руках защищал украинский народ Православие

в годы польского владычества и католической экспансии.

Православие всегда оказывало огромное влияние на формирование и

развитие государственности, политико-правовых идей, общественного строя. Но

эти два института имеют разные задачи. Главная задача Церкви - заботиться о

душах верующих, о воспитании их в духе Иисуса Христа, о приближении их к

Христу, о единении их с Христом. Государство должно заботиться о мире и

благополучии в обществе, защищать права и свободы граждан, следить за тем,

что бы всем людям были обеспечены равные права и обязанности, чтобы все были

равны перед законом, заботиться о материальном благосостоянии граждан.

Церковь и государство отличаются объемом своей деятельности. Государство

ограничено территорией, Церковь является вселенской. Также существует

различие в способах влияния на население. Государство часто применяет

принудительные меры, а Церковь никогда не должна применять насилие, должна

действовать только путем убеждения и примера.

Однако, не смотря на значительные различия. Церковь и государство на

протяжении всей истории Украины всегда существовали взоимосвязанно.

2.

Как средневековое грекоязычное государство Византии начала свою историю в 5

в. н. э., после разделения Римской империи. Восточная Римская империя была

названа византийской только в трудах западноевропейских гуманистов в 16 веке,

т. е. уже после падения Константинополя и взятия его турками в 1453 году,

после гибели самой империи. Жители Константинополя именовали себя ромеями,

приемниками древнеримской государственности.

Обосновывали это тем, что Римская империя не просто исчезла, а

уступила свое место Византии и преобразовалась в последнюю. Византийцы

называли свою государственность “ромейской”, т. е. римской, так как это

была единая и непрерывная традиция государственности.

Период Византийской империи конца 1Х-середины XII века был временем

наивысшего расцвета империи и полного воплощения того сложнейшего духовно-

исторического образования, которое получило условное обозначение

“византизма”. Этот термин употреблялся как правило, для обозначения всей

совокупности политических, этнографических, культурных, церковных

особенностей восточной греко-римской империи.

Важнейшей особенностью византизма была высокоразвитая государственность,

которая строилась на идеи абсолютной авторитарности. В религиозной жизни

византизм характеризовался теснейшим союзом государства и церкви. Императоры

из династий Македонских, Комнинов и Палеологов, обладали большим багажом

богословецких познаний, хорошо разбирались в религиозно-филосовских

проблемах. Формально византийская церковь по своим законам и канонам была

свободной и независимой, право церкви на самостоятельность не отрицалось

императорами и законами империи.

Особенностями византийской культуры выделяется Православная форма

византийского христианства, это говорит о том, что до разделения христианской

церкви на западную и восточную в недрах религиозно-общественной жизни

византийской империи родились и получили развитие, были сформулированы

основные принципы и положения Православного учения.

С второй половины 9 века в Византии наступил период политической и

религиозной стабилизации. Византийский император Василий 1 выступил за более

тесные связи с странами славянского региона. Во время его правления относится

миссионерская деятельность солунских братьев Кирилла и Мефодия.

Очень тесными были внешне политические контакты Византии с Болгарией. К концу

8-начала 9 века, мощь Болгарского царства насколько возросла, что стала

представлять реальную угрозу Византии. Походы византийских императоров

Константина 6 и Никифора 1 на Болгарию успеха не принесли, а поход 811 года

закончился разгромом византийского войска, и гибелью императора. В 812 году

болгарский хан Крум разбил войска императора Михаила 1 под Андианополем, и

подступил к стенам Константинополя.3

Распространяться в Болгарии христианство начало именно во время правления

Крума. Официальный статус христианство получило в Болгарии после крещения

князя Бориса и его ближайшего окружения, что имело место приблизительно в

846-865 годах.

Исторические источники свидетельствуют о значительной активизации

внешнеполитической деятельности Киевской Руси в начале 10 века, что не могло

не привести к тесным политическим, экономическим и религиозным контактам с

христианскими Византией и Болгарией.

Киевская Русь была вовлечена в контакты с Византией по двойной причине.

Первая - молодое, крепнущее государство с раннефеодальной структурой

социальной организации совершало военные набеги на богатого соседа. Второе-

Киевская Русь была вовлечена Византией в ее внешнеполитическую деятельность в

качестве соседа и партнера.

Русско-византийские контакты стали проявляться после официального

принятия христианства в качестве государственной религии Киевской Руси. Уже в

989 году, киевский князь Владимир посылает в помощь Константинополю военный

отряд. В 1016 году, император Василий 2 после разгрома болгар предоставил

третью часть союзной Руси.

Неудачная война с Византией, о которой летописец упоминает под 6551 (1043) года,

привела к тому, что при сыне князя Владимира – Ярославе с 1019 года

киевским митрополитом впервые был поставлен

русский священник Илларион. Его деятельность как киевского митрополита

длилась недолго (1051-1054), после него на митрополичьей кафедре вновь

была восстановлена греческая иерархия (второй русский митрополит Климент

Смолятич появился лишь в 12 веке).

Большое влияние на распространение Киевской Руси оказала Болгария. Крещение

Болгарии" предшествовало принятию христианства как государственной религии

Русью и по этому соседнее славянское государство могло служить наглядным

примером, иллюстрирующим последствия этого важного и ответстъеннопг шага. При

этом развитие древнеболгарской письменности основанной на древпеславяпской

азбуке - кириллице, можно считать важнейшей основой общности двух народов.

Такие памятники болгарской письменности как “Сказание о письменах” черноризца

Храбра, “Шестоднев” Иоанна Экзарха Болгарского, отмечают несомненный факт

значимости культуры для культуры Киевской Руси памятников болгарской

письменности имевшие хождения в Киевской Руси, а позже в Московском

государстве.

Таким образом, основной причиной обращения Киевской Руси к культуре Византии

было то, что Византийская империя 11-10 веков, была передовой страной

средневекового мира, способной дать высокие образцы культуры и

государственности.

Следовательно, Византия и Болгария сыграли важную роль в христианизации и

культурном развитии Киевской Руси: первая как источник высокоразвитой

христианизированной греческой культуры, вторая как связывающее звено, особо

эффективное благодаря славянской языковой общности.

3.

Говоря о духовном смысле и значении принятия Киевской Русью Православия в

качестве государственной религии нельзя не обратиться к первому массовому

крещению словяно-росов, связанному с именем святителя Фотия, Патриарха

Константинопольского и получившему название “Фотиево крещение Руси”.

В июне 860 года, царствовавший в Византии император Михаил 3 отправился в

поход против сарацин, у стен Константинополя внезапно появились корабли

“свирепого варварского народа рос”. Не встретив сопротивления, росы

высадились на берег залива Золотой Рог и стали опустошать окрестности, начали

осадочные работы под стенами города. Положение византийской столицы было

критическим. Император Михаил извещенный константинопольским епархом о

случившемся. Не до оценил размеры опасности, и возвратился в столицу без

войска. 18 июля 860 года, Блаженный патриарх Фотий обойдя во главе крестного

хода стены осажденного города приблизился к морю и опустил в волны край ризы

Божьей Матери, взятой в Влахернской церкви. Поднялась буря. Флот росов стал

терпеть бедствие, многие ладьи были разбиты о скалы, многие опрокинулись и

потонули. Это великое чудо заставило росов снять осаду с города и отступить.

После чего росы прислали в Константинополь посольство с предложением

заключить с империей мир и союз с просьбой “сделать их участниками в святом

крещении”, что было и исполнено.

О походе на Константинополь сообщает и летопись “Повесть временных лет”.

Единственным отличием является только указание. Что поход возглавляли

киевские князья Оскольд и Дир. О крещении. Которое принесли росы после

понесенного ими от бури действия, в летописи не говорится. Некоторые

греческие источники передают историю нашествия росов и их крещения

несколько по- иному. Источник получивший название “аноним Бандури”, в котором

упоминается составитель славянской письменности Кирилл, который был послан

императором вместе с епископом к росам, что бы по их просьбе крестить и

привести к благочестию этот народ. . Этот источник относит крещение росов к

царствованию Василия Македонского, можно предположить, что речь идет о каком-

то другом крещении росов, не связанного с деятельностью патриарха Фотия. Еще

одним важным свидетельством совершившегося во второй половине 9 века крещения

росов является упоминание в списке епархий Константинопольского патриархата

Роской митрополии, которая стоит в этом списке на одном из последнем месте,

что говорит о недавнем времени ее возникновения. Многие авторы считают. Что

она просуществовала до конца 10 века.

История “Фотиева крещения” длительное время была предметом острой полемики,

имеющиеся письменные источники не содержат однозначного ответа на вопросы:

кто были упоминаемые в них росы, их этническая принадлежность, где была их

родина и так далее. Существовало об этом множество теорий, например

“норманнская теория”, сторонниками которой были Байер, Шлецер, которые

считали, что росами были норманы пришедшие из Швеции, или “теория

Тмутараканской Руси”, сторонники Голубинский и Машин, которые настаивали на

том, что это были славяне.

Первым, обратившим внимание на возможную связь истории крещения росов и

духовно-просветительской миссии святых равноапостольных Кирилла и Мефодия

среди славянских народов был Ламанский, который пришел к выводу, что

знаменитая хазарская миссия святых братьев была в действительности русской

миссией. По его мнению, Кирилл и Мефодий побывали в 861 году в Киеве, и под

воздействием их проповеди киевские росы, которые еще недавно осаждали

Константинополь приняли крещение. Точку зрения Ламанского разделил В. А.

Карташов. Наличие связи между походами росов на Константинополь, хазарской

миссией Константина Филосова и крещением росов, упомянутых в Окружном

послании патриарха Фотия 867 года, отмечает академик Б. А. Рыбаков.

Дальнейшую историческую судьбу крещенной Руси почти не возможно проследить,

так как исторические свидетельства об этом почти не сохранились. Однако

известно, что около 889 года Роская митрополия еще не существовала. Может

быть ее и имел в виду папа Иоанн 8. Который в своей булле 972 года

свидетельствовал, что у 6 русских. Как и у болгар, богослужение

совершается на русском языке. Хотя, возможно, речь шла о русских, принявших

христианство при княгине Ольге. Надо принять во внимание, что росы

крестившиеся в 60 годах 9 века, были в большинстве своем дружинниками,

проводившими жизнь в боевых походах. По этому трудно предполагать, что первая

русская община могла быть стабильной и долговечной. И все же “Фотиево

крещение” было событием. Не только получившим широкую известность на Руси, но

и прочно вошедшим в историческую память народа. Митрополит Макарий (Булгаков)

отмечал: “В протяжении многих веков у нас единодушно была повторяемая весть,

что первый раз Русь крестилась при патриархе Фотии и что от Фотия к нам был

прислан первый епископ. Мало того: имя Фотия как первого насадителя святой

веры в нашем отечестве, до того врезалась в память народа, что даже все

последующие крещения. Бывшие при святой Ольге и святом Владимире. Обыкновенно

были приписываемы у нас, разумеется, по ошибке, тому же самому Фотию”.

Однако содержащиеся в летописях (Летопись новгородских владык, Никоновская

летопись) и Церковном уставе князя Владимира указании, о том, что он,

Владимир от патриарха Фотия взял “первого митрополита Киеву”. Могут быть

рассматриваемы как доказательство того, что упомянутый архиерей принадлежал к

иерархии, учрежденной святым Фотием в 9 веке.

Трудно разрешаемым остается вопрос, почему русские летописи связывают поход

860 года с именами Оскольда и Дира, тогда как греческие источники. Сообщающие

об этом походе и о крещении росов, последовавшим после него, ни слова не

говорят об этих князьях. В богословенной литературе этот факт рассматривается

как косвенное доказательство того, что “Фотиево” крещение произошло не в

Киеве, а Приазовье. Высказано предположение, что после бури часть

разбросанного флота росов во главе с князьями могла. Поднявшись по Днепру

возвратиться в Киев. Тогда как другая часть кораблей пострадавших от бури,

повернула в сторону колоний на Черноморском побережье в Приазовье, чтобы там

устранить повреждения и пополнить команду. Именно эта часть команды направила

посольство в Константинополь. Возможно этим объясняется, что киевская

летопись умалчивает о “Фотиевом крещении” и то, что византийские хронисты.

Знающие о крещении росов. Не знают имен князей, возглавивших поход. Большую

роль в жизни Восточной Европы сыграл Фотиевский Ренессанс.

Энциклопедический. Просветительский ренессанс 9 в. , положивший начало

просвещению славянского мира. В числе его приверженце - сам патриарх Фотий и

солунские братья Кирилл и Мефодий. Усилиями святых братьев и их учеников на

славянский язык было переведено практически все, что находилось в арсенале

богословия, философии, логики, аскетики, всеобщей истории. Созданный книжный

фонд стал основой. На которой развивалась древнерусская христианская

культура.

Крещение славяно-росов в 60 годах 9 в. . было одним из звеньев неразрывной

цепи событий. Знаменовавших начало великой духовной и исторической значимости

- присоединение славянства к православному миру. Принятие христианства

Оскольдом и его стремление утвердить христианство государственной религией

Киевской Руси, привели к падению династии Калиновичей и вокняжению династии

Рюриковичей.

Если иметь в виду, что официальной датой принятия православия как

государственной религии считается 988 год, то иерарх Фотий, живший в 9 веке,

не мог говорить о тех русах, которые в то время в большинстве были

язычниками. Но если иметь ввиду предположения Ламанского о том, что первым

христианином Руси был Константин Философ. От которого Русь получила и

славянскую письменность, и славянское богослужение, то крещение первых

русских могло произойти во время хазарской миссии Константина Философа, еще

при жизни патриарха Фотия.

П. А. Флоренский назвал Кирилла первоучителем славян. Чеканные слова эти не

содержат никакого преувеличения. Конечно, прежде всего необходимо назвать

славянский алфавит. Который и поныне в употреблении у русских. Украинцев,

белорусов, болгар, сербов и македонцев. Но пожалуй, еще большей заслугой

Кирилла и Мефодия надо по праву считать создание ими литературного языка.

Хотя просветители и опирались на родной для них говор солунских славян, все

же они создали литературный язык для всего славянского мира, который в 9 в.

был в языковом отношении неразделенным.

Выполнив переводы с греческого Кирилл и Мефодий, и их ученики подключили

молодую славянскую науку к огромному духовному богатству. Литературным языком

Киевской Руси, позже Московского государства надолго стал древнеславянский, а

в нем через переводы, нашли отражения христианская культура и образованность

Византии.

4.

Есть сведения о появлении христианства в среде восточных славян уже в конце 8

начале 9 веков. В это время в Киеве строится церковь Св. Илии - на Подоле,

видимо на том же месте где находится Ильинская церковь. К христианству

начинает склоняться княжеская власть. Христианином был князь Оскольд, немало

лет правила государством, принявшая христианство княгиня Ольга. Есть

предположение, что ее внук Ярополк тоже был христианином. Он правил в Киеве в

972-980 гг. был предшественником Владимира Святославовича. Киевская Русь уже

была предрасположена к принятию христианства.

Отношение Киевской Руси с христианским миром постепенно приобретали более

постоянный и прочный характер, чем с мусульманским и иудаистским. С

государственным язычеством было покончено. Христианство стало религией не

просто князя или даже верхушки государства, оно стало официальной

государственной религией.

Сведения сообщаемые летописцем в “Повести временных лет”, о том как князь

Владимир выбирал веру для Руси и остановил свой выбор на христианстве,

отражают реально происходящие в Киевской Руси в конце 10 в. события.

Православие, начавшее обособляться в ставшее в 11 в. уже исторической реально

культурного единения Киевской Руси с Византией, Болгарией, Сербией. И это

имело для Руси далеко идущие последствия.

Весьма символично, что знаменитая Киево-Печерская Лавра, сыгравшая столь

важную роль в духовной. Культурной и политической жизни Киевской Руси,

возникла вокруг пещеры в которой жил будущий митрополит Илларион, первый рос

назначенный на митрополичью кафедру. Неслучайно. Конечно и то. Что основатель

Лавры - преп. Антоний Печерский связан прямой традицией с главным центром

исихизма -Афоном.

Истинное смирение и преклонение перед волей Божиею побуждало князей

ознаменовывать победы свои и счастливые события не сооружением памятников

славы, а строением храмов. Владимир Святой вытроил храм Преображения в память

чудесного спасения 6 августа 995 года от печенегов. Князь Андрей Боголюбский

воздвиг во Владимире церковь во имя святого Федора Стратилата в память своего

чудесного спасения в 1149 г. под Луцком, когда он просил святого о помощи.

Хотелось бы особо сказать о почитании на Руси Пресвятой Богородицы. Ибо ее

водительство в жизни и градостроительстве Руси поистине огромно. С момента

основания русской Митрополии князем Владимиром кафедральные соборы связаны с

почитательством Девы Марии - это Успенские и Софийские соборы.

Святой Владимир начал распространять просвещение, приемники его продолжили

это дело. Из Византии Руси стали известны аскетические произведения

православного Востока, способствующие просвещению всего народа. Основой

государственной жизни стали христианские законы. В новых судах разрешали дела

по Номоканону и Кормчей книге.

Воспевая князя Ярослава, летописец пишет: “Владимир вспахал и умягчил землю,

просветил ее святым крещением; а Ярослав засеял словами книжными сердца

людей; а мы пожинаем, учение приемля книжное”.

Великая заслуга православия в деле создания древнерусской государственности

состоит прежде всего в том, что оно подняло и освятило в глазах народа

авторитет княжеской власти. Православие установило взгляд на монарха как на

избранника и помазанника Божия, который владеет царством “милостью Божией” и

“молитвами Церкви”, правит людьми по велению Святого Духа, просвещающего его

совесть и направляющего его волю на всенародное благо.

Святой князь Андрей Боголюбский брал с собой в походы чудотворную икону

Владимирской Божией Матери и честный крест. Сияние от иконы и креста видел он

1 августа 1164 года при поражении восточных болгар-магометян. В этот день то

же чудо было явлено византийскому императору Мануилу, победившему сарацин. В

память этого чуда православная Церковь празднует 1 августа

Всемилостивейшего Спаса.

Следует отметить политическое значение духовников киевских князей. Митрополит

Киевский Илларион являлся неизменным помощником Ярослава Мудрого. Советником

киевских князей являлся Преподобный Феодосии Киево-Печерский. Митрополит

Никифор был ближайшим сотрудником Владимира Мономаха и наставлял его в деле

управления государством: “ Пишу на напоминание тебе: ибо великие власти

великого напоминания требуют”, писал митрополит Никифор. Иерархи являлись

примирителями в разрушающих Русь спорах князей.

При этом иерархи не стремились к светской власти. Их задачей было духовное

просвещение и наставление на путь истинный.

5.

Почти за 100 лет до официального принятия Киевской Русью Православия как

государственной религии два монаха Кирилл и Мефодий - возгорелись желанием

просветить светом Божественного учения народы. Живущие на западе от Руси - в

государстве Великая Моравия. Для этого они составили славянскую азбуку и

перевели на славянский язык Евангелие и Псалтырь. Перевод святого Писания,

составленный святыми Кириллом и Мефодием, достался русам и более всего

содействовал распространению среди них христианства.

Благодаря православию русы получили письменность и создали великую культуру.

Прекратились войны, Русь прочно объединилась единой религией, единой

культурой едиными законами. Киевская Русь стала могущественным славянским

государством и быстро набирала силы. Укреплялась в политическом,

экономическом и культурном смысле. История церкви неотделима от истории

государства. В деятельности таких князей как княгиня Ольга, князья Владимир

1, Ярослав Мудрый и еще целого ряда князей Киевской Руси, слилось воедино

глубокая вера. Духовность, самопожертвование и патриотизм, все то, что в

последствии стало фундаментом государственности украинского народа.

Список использованной литературы :

Богословие и духовность. (Материалы международной церковной научной

конференции. Москва. 11-18 мая 1987 г. -М., 1989.) Борисов Н. С. Русская

церковь в политической борьбе 14-15 вв. -М.1986.

Ламанский в. И. Славянское житие Кирилла, как религиозно-этическое

произведение и как исторический источник. (Журн. Мин. Нар. Проев., 1904,

январь)

Макарий (Булгаков). История христианства в России до равноапостольского князя

Владимира. -СПБ 1846. Музыченко П. История государства и права Украины, ч. 1

Одесса 1997

Никон (Лысенко). “Фотиево крещение” славяно-росов и его значение в

предистории крещения Руси. (Богословские труды. -М. ,1989.

Памятники литературы Древней Руси. Вторая половина 16в. Вып. 8.-М., 1986.