Реферат: Якутский шаманизм

Реферат: Якутский шаманизм

Министерство Образования Российской Федерации

Шаманство у якутов.

Выполнил: студент 1-го курса

гр. 1035 (БЖД).

ХХХ

Проверил: преподаватель

ХХХ

1. Введение.

Шаманизм как антропологическое явление.

2.1. Шаманизм как религия

3. 1. Общая характеристика шаманской мифологии

3. 2. Представление шаманизма в Олонхо

4. 1. Кто он – шаман

4. 2. Идеи философской основы якутского шаманства

4. 3. Роль бубна в камлании шамана

4. 4. Шаманские самострелы

4. 5. Шаманские могилы

4. 6. Выбор и посвящение шамана

4. 7. Святые и опасные места

Шаманизм как антропологическое явление.

В каждой науке есть определенный набор проблем, которые в силу своей сложности

долгое время оставались в поле зрения специалистов, так как не могли получить

убедительного и однозначного разрешения. В этнологии одним из таких явлений

представляется шаманизм, который давно известен как практическое явление, но в

качестве предмета исследования он был описан только в 1892 г. В. М.

Михайловским (См.: Михайловский В.М. Шаманство:

этнографического отдела. Т. XII. М., 1892г.). Переживая определенные

периоды роста и спада интереса, шаманство в настоящее время широко обсуждается

на специальных научных симпозиумах и конференциях, на страницах обширных

монографических исследований. Причем, очевидно, что эта проблема перешагнула

уже рамки одной дисциплины и из чисто научного явления превратилась в

пользующуюся широкой популярностью эзотерическую диковину, которая

пропагандируется бестселлерами К. Кастанеды и массовыми изданиями, типа “Как

самому совершить шаманское путешествие”.

За время изучения шаманизма, представления о нем претерпели серьезные

изменения. Вначале это явление рассматривалось как курьезный продукт

примитивных заблуждений и откровенной патологии. Позднее установлено, что в

случае с шаманами мы сталкиваемся не просто с порождением ранней стадии

развития культуры, но с некоторыми феноменами, имеющими отношение к

сокровенным сторонам человеческого бытия. К настоящему времени сложилась

обширная литература по проблемам шаманизма, которая включает тысячи работ,

прежде всего, этнографического характера. Усилиями нескольких поколений

этнографов собраны подробные сведения о процедуре шаманского камлания,

атрибутах и костюме шамана и представлениях о шаманизме разных народов. На

первый взгляд, такая практика позволяет получить полное и вполне законченное

представление о сути данного явления. Однако в проблеме шаманизма существует

обширное поле деятельности, которое не укладывается в рамки этнографии или

этнологии. Речь идет о тех психических состояниях, в которые входят шаман во

время своего камлания, а затем, под влиянием шамана, в них погружаются и

другие участники этого действия. Известно, что шаманы часто прибегали к

разного рода трюкам, чтобы произвести более сильное впечатление на свою

аудиторию. Между тем существует ряд явлений, которые убедительно указывают на

владение ими рядом специфических приемов воздействия на человека, которые

кажутся непостижимыми для культур столь низкого уровня общего развития.

Прежде всего, это лечебное действие камланий, которые приносили положительный

результат для людей с реальными признаками различных заболеваний. Заслуживают

также внимания данные о способностях шаманов переносить большие физические

нагрузки и экстремальные ситуации разного рода. Правда, все эти способности

достигались таким путем и такими неординарными средствами, что они привели

первых исследователей данного явления к выводу о психической неполноценности

шаманов.

В результате изменения представлений о характере шаманского действия,

процедура камлания стала рассматриваться как вхождение в особое состояние

транса, но механизм этого явления и его значение остается во многом

неясными...

2. Якутский шаманизм.

В конце XVII - начале XVIII в. в европейской печати впервые появляются скудные

сведения о якутских верованиях (Н.К.Витсен, Э.И.Идес, И.Ф.Страленберг). Но

более подробные описания шаманов опубликованы в исследованиях участников Второй

Камчатской экспедиции (1733-1743 гг.) - И.Г.Гмелина, Г.Ф.Миллера Я.И.Линденау.

Так, в частности И.Гмелин отметил поразительно гипнотическое воздействие на

присутствующих каждого компонента камлания[1]

- танец шамана, звуки бубна, черты лица исполнителя, соответствующая обстановка.

Участник Северо-Восточной экспедиции второй половин XVII в. Г.А.Сарычев одним

из первых обратил внимание на шаманские обряды. В XIX в. сведения о

традиционных якутских верованиях пополняются работами Н.Ф.Остолопова,

Г.Давыдова, Ф.И.Ланганса, Н.С.Щукина, Ю.Джулианы, Н.С.Горохова, Д.А.Кочнева,

в монографиях А.Ф.Миддендорфа, Р.К.Маака, В.М.Михайловского, И.Припузова,

И.А.Худякова. Печатаются первые специальные статьи посвященные якутскому

шаманству. Среди них статья В.Л.Серошевского "Как и во что веруют якуты",

удостоенная в Париже специальной золотой медалью Первым международным

конгрессом по истории религии. Серошевский одним из первых отметил, что

шаманы камлают не из-за одних только материальных выгод, но и стремлением

облегчить страдание ближнего. "Шаман чародей по призванию, каким-то

восторженным пренебрежением собственной опасности и озаренный высоким светом

жертвы производит на слушателей громадное впечатление".

Особенно заметный вклад в изучении якутского шаманства внесли представители

политссылки - Н.А.Виташевский, В.Ф.Трощанский, Э.К.Трощанский, Э. К.

Пекарский, В.И.Ионов и др. Именно в это время среди ученых утверждается

мнение об исцелительных свойствах некоторых шаманских сеансов на больных

происходящих на почве гипнотического внушения. В.Л.Приклонский

В.Ф.Трощанский, В.Е.Горинович и Н.А.Виташевский оформил тезис о связи

шаманского ремесла с нервными болезнями, с двумя формами психической

патологии человеческого организма близко соприкасающимися с гипнотическим

состоянием субъекта "Шаман подражает или на самом деле впадает в состояние

«мэнэрикэ» - таков был вывод Виташевского. Он имел ввиду состояние экстаза,

основного составного ядра шаманства, магической техники, его мистики. Именно

в конце XIX в. появились такие термины, как телепатия, ясновидение,

проскопия, психокинез. Ученые решили, что в область естествознания придется

отныне включить многое из того, что в прошлом рассматривалось как суеверие и

объяснить психические явления, представляющие необыкновенными с научной точки

зрения в рамках законов природы.

В начале XX в. выходит в Казани монография В.Ф.Трощанского "Эволюция черной

веры (шаманства) у якутов". Автор достиг в исследовании изучаемой проблемы

определенных успехов. Его работа становится третьим (после работ Д.Банзарова,

В.М.Михайловского) монографическим исследованием в области шаманизма в

тогдашней русской этнографической литературе.

В указанное время были поставлены вопросы, связанные с изучением белого и

черного шаманства, его атрибутика.

Исследование якутского шаманства продолжалось и в советское время. Это -

монографические труды А.Е.Кулаковского, Г.В.Ксенофонтова, Н.А.Алексеева и др.

Ученые пришли к предположению, что у тюркоязычных предков якутов черное

шаманство не получило развития и что этот культ приобретен у монголоязычных и

тунгусо-маньчжурских племен. Белое шаманство некоторые определили, как

идеологию родового строя. Другие объясняют его, как выражение мировоззрения

людей периода становления классового общества и как остатки исконной религии

южных предков Саха.

Г.В.Ксенофонтов обнаружил одну важную черту служителей "черной веры" - знание

человеческого организма и психики, тем самым он продолжил некоторые идеи

дореволюционных исследователей проблемы. Они в дальнейшем развиваются в

работах советских и зарубежных специалистов. Так, еще в 70-х годах советский

ученый Витевин и американский медик Г.Райт пришли к заключению, что

первобытные колдуны и современные шаманы, по существу являются первобытными

психотерапевтами".

В 1975 г. Новосибирске опубликована монография Н.А. Алексеева "Традиционные

религиозные верования якутов", явившаяся своеобразным итогом в теоретическом

изучении якутского шаманства. Шаманство считается стадиальной формой религии

народа мира. Но именно в Сибири оно получило свое наиболее классическое

развитие. Якутский шаманизм является не только одной из развитых его форм, но

и на сегодняшний день (как об этом говорилось выше) - наиболее изученной на

территории Сибири.

2. 1. Шаманизм как религия.

Шаманство (шаманизм) - одна из наиболее ранних форм религии, возникшая по

всей вероятности еще в каменном веке в безгосударственных обществах,

хозяйство которых базировалось на охоте. Шаманство сохранилось у многих

народов мира - в Африке, Северной и Восточной Азии, у индейцев Америки и др.

Но оно находится у них на разных стадиях развития. Так, в Сибири, шаманство

еще в середине XX века существовало в ярких сложившихся формах; в культурах

некоторых европейских народов, например у венгров, выявлены лишь его

пережитки, а у аборигенов Австралии удалось обнаружить даже его зачатки.

Название этой формы религии происходит из эвенкийского языка, где "шаман",

"саман" означает возбужденный, исступленный человек.

Для мировоззрения шаманистов характерен анимизм - одухотворения

всего, что окружает человека - предметов, растений, животных; вера в

многочисленных злых и добрых духов, способных влиять на жизнь и смерть

человека, вызывать у него болезни, обеспечивать удачу и обрекать на несчастья.

Приверженцы этой формы религии убеждены, что влиять на духов, быть посредником

между ними и людьми может главным образом шаман, который, находясь в состоянии

экстаза, совершает особый обряд общения с духами, получивший название камлания.

Охарактеризуем шаманство на примере наиболее развитых его форм, сохранившихся

до наших дней у ряда народов Сибири (нганасан - жителей самого северного

региона Евразии - полуострова Таймыр; кетов, населяющих бассейн Среднего

Енисея; эвенков - обитателей сибирской тайги; тувинцев, кочевавших в горных

степях Центра Азии и других). Для их мировоззрения характерно представление о

том, что Вселенная состоит из трех миров: Верхнего, где обитают только духи,

Среднего, где наряду с духами живут люди, животные, растения, а также Нижнего,

куда уходят души умерших.

Каждый шаман имеет духов-помощников и духов-покровителей, к которым он

обращается во время камлания. Духи-помощники выступают в образе

преимущественно диких зверей, рыб и птиц, а духи-покровители, как правило,

духи умерших предков шамана. Каждый шаман имел их изображения - вместилища.

Большинство шаманов используют во время камлания бубен, который после особого

обряда оживления считается ездовым животным - конем или оленем. На нем шаман

совершает путешествие в Верхний мир, погоняя "животное" колотушкой, которая

осмысляется как плеть. У некоторых шаманов нет бубна, - его заменяет

специальный жезл, варган (специфический музыкальный инструмент), лук. Шаманы,

как правило, имеют специальный ритуальный костюм, включающий особым образом

изготовленные головной убор, плащ и обувь. Во время камлания, которое

совершается обычно для лечебных целей в присутствии больного и его

родственников, шаман, войдя в состояние транса, созывает духов-помощников и

бьет в бубен, совершая на нем - своем "ездовом животном"- путешествие в мир

духов, с тем, чтобы заставить злых духов покинуть больного и тем самым

вылечить его. Духи-помощники и духи-покровители помогают ему в этом. О

перипетиях своего путешествия и борьбы со злыми духами шаман сообщает

окружающим, эмоционально изображая схватки со злыми духами, произнося

нараспев заклинания, нередко очень поэтичные.

Шаманство, как правило, наследственное. Считается, что после смерти шамана

его дух переходит к потомкам, причем духи сами выбирают людей, в которых они

переселяются, - из родственников умершего шамана. Начало шаманской

деятельности связано с загадочным психическим заболеванием, проявляющимся в

период полового созревания будущего шамана. Человек неожиданно для окружающих

начинает прятаться от людей, нередко убегая в тайгу. В это время он почти

ничего не ест и даже может забыть свое имя. Другой шаман, приглашаемый

родственниками больного, устанавливает причину болезни, приходя к выводу, что

в его пациента вселился дух умершего предка-шамана. В таких случаях больной,

даже не желая того, становится шаманом. Родственники делают ему облачение и

бубен. Получив их, шаман начинает свою ритуальную деятельность. Самое

удивительное, что, начав камлать, в процессе лечения своих пациентов,

восстанавливается и психическое здоровье шамана, исчезают все явные

проявления тяжелого психического заболевания, столь очевидные в недавнем

прошлом.

Еще в XIX веке ученые и

путешественники, наблюдавшие шаманов, пришли к единодушному выводу, что это

нервнобольные люди с особым складом психики. Такая точка зрения впоследствии

получила широкое распространение среди исследователей этой формы религии.

Однако в последние десятилетия ряд ученых, изучавших феномен шаманизма,

утверждают, что так называемая шаманская болезнь - это лишь своеобразная

инициация, в которой будущий шаман сознательно исполняет предписываемые ему

обряды, играя заданную традицией роль. Теперь можно утверждать, что

наследственная природа шаманизма - результат процесса многопоколенного отбора

родовым коллективом людей с определенными особенностями психики и, прежде всего

способностью вызывать регулируемое состояние транса, сопровождаемое глубокими

галлюцинациями. Именно это привело к наследованию шаманами некоторых

необходимых особенностей психики, позволяющих совершать действия,

рассматриваемые сородичами как возможность общения с духами в интересах

коллектива и отдельных его членов.

Хотя шаманы иногда пользуются средствами народной медицины, они не являются

знахарями и целителями. Последние существовали в родовых коллективах наряду с

шаманами и независимо от них. За пределами Сибири шаманство имеет несколько

другие формы. Так, например, на Северном Борнео существуют шаманы, именуемые

дайонг. У них нет бубна, а во время своих ритуальных действий они используют

устрашающие маски. Но, совершая свой ритуал, также как и сибирские шаманы

впадают в состояние транса, призывают духов, которые помогают им найти

похищенную душу больного и излечить его.

Обязательным атрибутом якутского шамана являлся особый музыкальный инструмент

- бубен. К началу XX в. у ряда народов Сибири отмечается исчезновение бубнов

под влиянием усиленной пропаганды христианства и ламаизма. Однако у

большинства этих народов в изучаемый период (конец XIX и начало XX вв.) бубны

еще бытовали наряду с другими шаманскими атрибутами. Великая Октябрьская

социалистическая революция открыла перед народами Сибири светлый путь к

построению новой жизни. Прекратился вековой гнет, прекратилась эксплуатация

местного населения купцами, кулаками и шаманами. Реорганизация хозяйства на

основе коллективизации, внедрение новой техники значительно повысили уровень

материального благосостояния этих народов. Квалифицированное медицинское

обслуживание, всеобщее обучение, общий рост культуры уничтожили веру в "силу"

шаманов, лам и других посредников, "добивавшихся" выполнением различных

обрядов "милостей" от духов и богов. Шаманство исчезает, а с ним и все его

атрибуты. Бубен кое-где сохранился как народный музыкальный инструмент.

Например, у народов Северо-востока Сибири бытуют ансамбли бубнов, под

аккомпанемент которых выполняются массовые народные пляски. Исследование

бубнов имеет значение для понимания исторических связей между народами

Сибири, а также для изучения развития религиозных представлений этих народов.

Бубен, как и все шаманские атрибуты, являлся "священным" предметом, развитие

его отличалось от развития объектов материальной культуры. Последние

изменялись, совершенствовались в повседневной трудовой практике людей. Этот

процесс вызывался жизненной необходимостью общества. Бубнами владели и

пользовались немногочисленные избранники-шаманы, которые были заинтересованы

в сохранении древних форм атрибутов культа. Шаманы сознательно

консервировали, строго передавали из поколения в поколение традиции

устройства и оформления своих бубнов. Бубен делали шаману такой же, какой

имел его дед и прадед. Изменение устройства бубна шло очень медленно. Однако

в ходе исторического развития народов Сибири, в процессе слияния различных

этнических групп и культур бубны все же менялись. Таким образом, бубен

является своеобразным историческим памятником, изучение которого может

пролить свет на прошлое народов Сибири. Бубен являлся не только музыкальным и

культовым инструментом, он в то же время, по представлениям сибирских

народов, был и сложным символом, вещественным выражением шаманской идеологии.

Помимо этого, бубен в известной степени отражал художественную культуру того

народа, у которого он бытовал. Художественное выполнение бубна было

обусловлено искусством не только самого шамана, но и мастерством его

сородичей, на которых возлагалась обязанность устройства бубна. Почти у всех

народов Сибири не сам шаман делал для себя культовые атрибуты, а их

изготовляли, "выдавали" ему сородичи. При этом часть работы выполняли

женщины: они выделывали шкуру, натягивали и пришивали ее на деревянный обруч,

украшали бисером, если этого требовала традиция. Мужчины заготовляли

деревянные части бубна, вытесывали и выгибали обруч, выковывали железные

подвески, рисовали установленные традицией рисунки на бубне. Определение

формы бубна может быть лишь приближенным. Особенно трудно определение

некруглых форм бубнов, потому что в течение срока своей "службы" бубен

значительно деформировался. При выполнении шаманского обряда (камлания) бубен

для лучшей звучности неоднократно грели над открытым огнем костра, очага.

Опытные, старые люди умели это делать без особого вреда для бубна. Они

тщательно следили за тем, чтобы деревянный обруч и натянутая на нем кожа

нагревались равномерно. Но все же частое нагревание деформировало бубен. Это

положение нельзя рассматривать так, что у народов Сибири не было устойчивых

форм бубнов. Наоборот, наблюдается постоянное повторение определенной формы

бубна у каждого конкретного народа. В данном разделе "Атласа" мы употребляем

широко известные в этнографической литературе термины для обозначения

отдельных частей бубна. Бубен состоит из деревянного обруча круглой или

овальной формы, называемого "обечайкой". Ширина обечайки варьирует у разных

народов от 2. 5 до 20 см. Материалом для обечайки служили разные породы

деревьев. Пластину, назначенную для обечайки, выгибали либо над открытым

огнем, либо с помощью особого приспособления . Затем концы ее сшивали при

помощи тонких корней кедра или черемухового лыка На внешней стороне - ряды

столбиков, выточенных из березового дерева, кости, березовой губы, на которые

натягивали по длине всей окружности обечайки жильные нити, тонкие ремешки,

шнурки и т. д. На некоторых бубнах по краям обечайки прикрепляли узкие

сагровые полосы (черемуховое лыко). При таком устройстве кожа, натягивающаяся

на бубен, не прилегала плотно к обечайке, между обечайкой и кожей

образовывались полости-резонаторы. Иногда в обечайке делали прорези-щели,

посредством которых указанные полости сообщались с внутренней полостью бубна.

Однако бубны большинства народов таких прорезей не имели. Резонаторные

столбики были различной формы. Встречались бубны, имевшие столбики четырех

различных форм (у якутов). Иногда выступы на внешней стороне обечайки,

образованные столбиками, прикрывались железными круглыми "шапочками",

предохранявшими кожу бубна от разрывов (кеты). На внутренней стороне обечайки

прикрепляли рукоять, за которую держали бубен, и скобки с подвесками;

исключение составляли чукчи и эскимосы, у которых рукоять прикреплялась к

внешней стороне бубна, снизу. Материалом для изготовления рукояти служило

дерево (почти всегда береза), олений рог, моржевый клык, железо и иногда

ремни. По форме рукояти представляли собой либо вертикальную пластину, либо

крестовину. На обечайку натягивали кожу животного. Чаще всего это была шкура

дикого (реже домашнего) оленя, лося, марала и т. д. По-видимому,

установившаяся традиция в выборе шкуры того или иного животного

соответствовала древнему хозяйственному укладу каждого конкретного народа.

Некоторые народы употребляли для обтяжки женских и мужских бубнов разный

материал. Обычно на мужской бубен брали шкуру самца, на женский -самки

животного. На обтяжку использовали верхнюю часть шкуры, так как эта часть

считалась "чистой". Выделывали шкуры с разной степенью тщательности. Одни

народы брали невыделанную сырую шкуру, лишь состригая с нее шерсть; другие -

выделывали ее до тонкой светлой кожи; некоторые народы продымливали шкуру,

коптили ее над костром. Способы прикрепления кожи к обечайке были неодинаковы

у разных народов. Так, чукчи и эскимосы кожу олененка или кожу желудка моржа

привязывали к обечайке, а иногда приклеивали ее; амурские народы (нивхи),

айны, а также буряты и маньчжуры только приклеивали; ханты, манси, ненцы

продергивали в край обтяжки жильную нить и в нескольких местах прикрепляли

кожу к обечайке деревянными гвоздями или пришивали ее; алтайцы, якуты,

эвенки, кеты, селькупы и другие народы пришивали кожу к краю обечайки,

оставляя при этом довольно широкий ее край свободным, собирая его на жильную

нить. На многих бубнах красками наносились рисунки на внутреннюю и особенно

на внешнюю сторону обтяжки бубна (у долганов, алтайцев), а иногда и на обе ее

стороны (у алтайцев, энцев). Встречались бубны, у которых рисунки наносились

на обе (или одну) стороны обечайки. Обычно для нанесения рисунков применялась

красная краска, реже - белая и черная, а у некоторых групп эвенков -зеленая и

желтая. По указаниям шамана мужчины наносили рисунки, передававшиеся по

традиции от предков шамана; рисунки были строго определенны для каждого

народа. Они были разной сложности: от простых кругов, повторявших форму

бубна, до сложнейших композиций (алтайские и хакасские бубны) с большим

количеством антропоморфных и зооморфных изображений, рисунков деревьев,

небесных светил и т. д. Эти рисунки вскрывают одно из важнейших значений

бубна как символа вселенной. Мы видим среди них изображение плоской земли,

окаймленной горами и морями, опрокинутого над ней куполообразного неба,

опирающегося в края земли, и другие изображения, отражающие представления о

вселенной, о которых рассказывают устные мифы сибирских народов (алтайцы,

кеты, селькупы). Многие рисунки отражают значение бубна как символа ездового

животного; обычно на обтяжке изображалось в этом случае животное (олень) или

только его голова. При бубне имелась колотушка. Колотушки менее разнообразны

по форме, чем бубны. Обычно они представляли собой деревянную или костяную

лопаточку разной ширины, иногда употребляли естественную развилку ветки

(шорцы). Лопаточку обтягивали камусами самца оленя, козули, медведя или

шкурой со лба оленя, медведя, а иногда кусочками шкуры с любой части тела

животного. Помимо служебной роли при бубне, колотушка у всех народов Сибири

являлась самостоятельным шаманским атрибутом, употреблявшимся при гадании и

"лечении". Приемы гадания и "лечения" колотушкой почти у всех шаманов были

одинаковы. Таково в общих чертах устройство бубнов.

3. Шаманская мифология

3. 1. Общая характеристика шаманской мифологии.

Шаманская мифология тесно связана с ритуальной практикой и в значительной

степени ориентирована на время обряда. Отражена преимущественно в

устно-поэтической, фольклорной традиции. Центральная фигура шаманской мифологии

– шаман, осуществляющий посредничество, медиацию между людьми и духами. В

распоряжении шамана находится особая категория духов-помощников, именуемых

часто в шаманских песнопениях его «силой», «свитой» или «войском». Нередко

духи-помощники выступают в образе птиц, рыб или наземных животных – символов

различных сфер мироздания (ср. самодийские лозы, тадебцо). Шаманским

космологиям свойственно трёхчленное деление мироздания на верхний, средний и

нижний миры, каждый из которых, в свою очередь, членится на несколько ярусов

или слоев. Эти миры соединены древом мировым или космической рекой:

её, исток (южная сторона) соответствует верхнему миру, а устье – нижнему,

находящемуся на севере. Обычно отчётливо прослеживается отождествление

положительного, светлого начала с верхом, небом и югом, а отрицательного,

тёмного – с низом, миром мёртвых и севером (или западом). Верхний мир

населяется добрыми духами (часто во главе с верховным божеством), подземный мир

– вредоносными духами и душами покойников, средний мир – людьми и

многочисленными духами-хозяевами (ср., например, тюркские эе, иччи).

Выделяются две основные тематические группы шаманских мифов и легенд: связанные

с посвящением в шаманы (шаманскими инициациями) и с шаманской обрядовой

практикой. Шаманские инициации описываются или как избранничество неофита

духами, которые преследуют его своими притязаниями сексуального характера, или

как пребывание души будущего шамана в мире предков, на особом шаманском дереве,

в колыбели, гнезде и т. д. Соответственно шаманское посвящение может

разворачиваться как история заключения брака с избравшим духом, становящимся

после этого главным духом – помощником шамана [возможно, именно с этой версией

связаны представления о шаманах превращённого (двойного) пола, существовавшие у

палеоазиатов, эскимосов и у ряда индейских племён Сев. Америки], либо как

выращивание, выкармливание шаманской души – птенца духами – предками, либо как

расчленение и пересотворение тела неофита: варка в котлах, выковывание в

кузнице, зашивание под кожу кристаллов, магических камней, змей и т. д.,

нахождение особой «шаманской кости» и пр. Рассечение тела может

интерпретироваться и как смерть – воскрешение, и как жертвоприношение духам (у

якутов, например, считалось, что лишь те духи, до которых долетели капли крови

и кусочки мяса будущего шамана, будут в дальнейшем ему помогать или подчиняться

его требованиям), и как испытания, пройти которые суждено лишь достойному

кандидату.

Наиболее распространённая функция шаманов – врачевание. В некоторых регионах

в круг ритуальных обязанностей шамана входило также добывание у духов –

хозяев душ промысловых животных, скота или младенцев для бездетных супругов,

удачи для охотника, усмирение непогоды, гадания, проводы души умершего в

селение мертвецов, изгнание проникших к людям, поселившихся в доме злых

духов, наделение жизненной силой амулетов, промыслового инвентаря, оружия и

т. д. В процессе камлания шаман или его духи-помощники совершают

символическое путешествие в мир духов, при этом он призывает то одного, то

другого из своих духов-помощников, вступает в поединки с духами болезней,

уговаривает и заклинает духов-хозяев удовлетворить просьбы, пророчествует от

имени духов и, получив искомый объект (душу больного, жизненную силу

новорождённого, охотничью удачу и т. д.), передаёт его просителям.

В легендах о шаманских подвигах сюжетная сторона камланий как странствий души

ещё более разрастается за счёт включения таких эпических мотивов, как похищение

души у антагониста, бегство, оборотничество и различные превращения добываемых

объектов, самого героя – шамана, его помощников и противников [среди последних

часто оказываются не только злые духи, но и вредоносные чёрные (способные

наносить порчу и пожирать души) шаманы-инородцы]. Такие рассказы о шаманских

путешествиях, поединках, чудесах, трюках и т. д., разыгрываемые или излагаемые

во время камланий, имеют тенденцию к отрыву от конкретной обрядовой ситуации и

иногда циклизуются в обширные биографические серии вокруг фигуры какого-либо

великого шамана прошлого, становящегося в ряде случаев объектом почитания

(культ умерших шаманов существовал у якутов, бурят, юкагиров и др.). Подобные

сюжеты могут быть близки мифологическим и сказочным сюжетам о культурном герое,

кваэиисторическом предке и т. д. В эпической архаике, где богатырские качества

героя обычно не отделяются от хитрости и колдовского могущества, шаманские

сюжеты составляют существенный пласт мотивного фонда, а многие мифологические

персонажи (например, корякский культурный герой Ворон, энецкий Ди'а и др.)

наделены шаманскими способностями и умениями. Элементы шаманской мифологии

прослеживаются и в стадиально более поздних мифологиях и религиях: в

представлениях о скандинавском Одине, получившем священный мёд и знание

рун в результате прохождения шаманской инициации на ясене Иггдрасиль, греческом

Орфее, совершающем путешествие в мир мёртвых, карело-финском

Вяйня-мёйнене, отправляющемся в Туонелу или Похьёлу за магическим

инструментом, ритуальной формулой или сампо, библейских пророках и т. д.

3. 2. Представление шаманизма в Олонхо – якутском национальном фольклоре.

Шаманство исторически было характерно для народов, занимавшихся охотой и

скотоводством. Исходя из этого, В.Н.Басилов допускал, что оно должно было

возникнуть еще в палеолите и пережить свой расцвет до неолита. У многих

народов сфера культовой деятельности изначально являлась привилегией женского

жречества (удаганства). По материалам Е.В. Ревуненковой, существование

особого ("женского") языка шаманов, заложившего основы мифотворчества и

поэзии, было связано с матрилокальной структурой древних обществ. Это

положение подтверждается представлениями якутов о том, что по своему

происхождению женщины-удаганки считались сильнее (старше) мужчин-шаманов.

По мнению А.И.Гоголева, "мифология, религия и искусство первоначально не были

отделены друг от друга. Поэтому мифотворчество использовалось для обоснования

религиозных церемоний и неизбежно становилось частью религии". На

правомерность этой точки зрения указывает то, что в якутском эпосе

сохранились архаичные черты мифологии. Иначе говоря, якутская "сказка" олонхо

должна была сформироваться и развиться на общем фоне шаманистических

воззрений предков Саха.

В традиционной культуре якутов певцы и сказители, как и шаманы, считались

людьми "несчастными". Древние легенды гласят, что знаменитые певцы и поэты

получали дар сказительства во время сна. В мифологиях многих народов сон

приравнивался к смерти. Сюжет "сна" певца сопоставим с сюжетом "смерти"

("расчленения") будущего шамана. Согласно шотландской саге, старый пророк и

певец Лермонт увидел около своего замка оленя, словно зовущего его. Он

последовал за ним и бесследно исчез. Эта легенда напоминает поверье якутов о

том, что "мать-зверь" шамана в последний раз появляется перед ним в конце его

жизни.

Интересно предположение Л.П.Потапова о том, что "белое шаманство" появилось

на основе традиции сказительства, а "черное шаманство" – на основе культа

кузнечного ремесла. По нашему мнению, эпический образ богатыря сформировался

в эпоху возвышения военной аристократии и образования первых государств

кочевников. Образ богатыря на боевом коне вполне сопоставим с образом шамана,

принимавшего облик тотемного духа-покровителя. Символом последнего служил

основной атрибут шамана – бубен.

По материалам С.И.Боло, "белый шаман" Ойуун Уол имел "серебряный плащ". Данная

атрибутика шамана напоминает серебряный панцирь (куйах) богатыря племени

айыы. В олонхо богатырь проходит инициацию у светлых шаманок – дочерей богини

Айыыhыт, а затем спускается к "корню" трех кузнецов. По сути, он после

шаманского посвящения становится воином-шаманом. В этом качестве витязь мог

посещать сакральные миры.

Я полагаю, что в основе описаний подвигов героя лежала идея древней

охотничьей, а позднее шаманской, инициации. Не случайно подвиги богатыря

племени айыы завершаются после его женитьбы.

4. Главные аспекты якутского шаманства.

Самым великим шаманом последнего времени является наш современник - Верховный

жрец-шаман народа Саха - Владимир Алексеевич Кондаков. В. А. Кондаков живет и

работает в городе Якутске. Свои основные труды он написал на якутском языке.

Но вот в 1999 году он прислал мне небольшую книжку "Тайны сферы шаманизма",

которая вышла небольшим тиражом впервые на русском языке. Чтобы познакомить

читателей с мыслями нашего великого современника, я коротко процитирую эту

сенсационную книгу, впервые в мире написанную настоящим профессиональным

шаманом-практиком, ведущим свой род прямо от великого Будды (Саха-муни).

4. 1. Кто он, шаман?

- Шаман в основном является защитником от злых сил. Если он станет

прислужником злых духов, то его шаманом не назовешь. Шаман является связующим

звеном между людьми и трансцендентальным миром. В состоянии экстаза и транса

он устанавливает связь с трансцендентальным миром. Связь с этим миром дает

ему возможность защищать людей от злых сил. Вернее, шаман, используя силу

подвластных ему и более благосклонных к нему Космических Сил, защищает людей

от злых Космических Сил и от Злых земных астралов. Долгое время шаманизм

рассматривали очень узко, как религиозное мировоззрение коренных народов

Сибири. Шаманизм всегда считался ранней формой религии, которая возникла в

период разложения первобытнообщинного строя и впитала в себя более древние

формы сознания. Это очень узкое объяснение шаманизма. А в действительности

шаманизм является сложным феноменом культуры народов. Сложный комплекс

многовековой духовной культуры народов: явления транса, медитации, поэзии,

ритуальных обрядов, гипноза, магии, использование силы мысли и слова,

способность устанавливать связь с трансцендентальным миром и т, д. -

образовали прочный фундамент шаманизма.

Личность шамана оценивалась по-разному. Некоторые оценивали его негативно,

например, как мошенника, фокусника и психически ненормального человека.

А камлание рассматривали как контролируемый истерический припадок

душевнобольного человека. В последнее время идет односторонний подход к

явлению шаманизма, т, е, преобладает работы описательного характера. Больших

аналитических работ по данному вопросу пока нет.

Кроме того, вышло очень много газетных статей, которые в целом искажают

настоящую суть шаманизма. Некоторые из них слишком гиперболичны, а некоторые

чем-то обязательно принижают значение данного явления. Журналистов нельзя

обвинять. Такие статьи появились во время повального увлечения

экстрасенсорикой, когда каждый, кто хоть немножко занимался ею, считал себя

шаманом, когда каждый давал интервью, писал статьи, выступал с лекциями по

данной теме, не имея понятия о шаманизме.

4. 2. Каковы идеи философской основы

якутского шаманизма?

- Идеи о единстве Природы и Человека. В понятиях якутского шаманизма

Вселенная и Человек неразделимы. Человек является частью Вселенной и находит

свое место в Серединном мире. Трехмерное представление Вселенной воедино

соединяет в себе понятие о неразрывной связи философских понятий Светлого и

Злого начал. Человек находится между ними и находится в полной зависимости от

них. Злые сил Нижнего мира влияют на них так же, как Высшие Светлые силы

Верхнего мира. Такое положение заставляет человека постоянно бороться за свое

существование и за целостность своей психики. Только постоянное обращение к

Светлым силам спасает его от влияния Темных сил. Обращение к Высшим Светлым

силам для человека является очень большим трудом и требует от него

нравственной чистоты, трудолюбия и верности.

Человеческой натуре очень трудно устоять от искушений (влияние Темных сил), и

ему постоянно нужна помощь Всевышнего Бога.

По философии якутского шаманизма, человек является пришельцем из космоса.

Вернее, Верховный Бог - Ур заселил людьми Серединный мир, ибо беззаботная и

вечная жизнь людей в Верхнем мире стала бездеятельной и потребительской, что

превратило людей в скотов. Ур наделил людей скотом и всем необходимым для жизни

в Серединном мире. Он наделил человека космическим огоньком - светлым

развивающимся умом, трехмерной душой - тремя кутами: Ийэ-Кут, Вуор-Кут,

Салгын-Кут. Дословно это можно перевести в таком порядке. Ийэ-Кут - основной

Материнский кут <Ийэ-Кут на современном языке обозначает, в переводе с

древнерусского, "Материнское место", например, "Усть-кут" - это место (город

или земля) в устье реки. Отсюда "Ийэкутия" (Якутия) - это Материнская Земля,

Земля Предков. Ныне общеизвестно (см, работы В. М. Кандыбы по истории), что все

древнерусские племена впервые создали свое государство именно на территории

современной Якутии (в бассейне реки Русь = Лены) 3 млн, лет назад. "Якут" в

современном переводе обозначает "божественный материнский рус" или

"божественный материнский урус, прямой потомок Ория". Поэтому в священных

текстах Киевской Ригведы говорится о народе русов-якутов (роде "саха" или

"сакья ") как о материнском священном жреческом первороде всех русов-уров

(Будда был также из этого рода), предков киевских руссов, основавших Священную

Оратту = Великую Древнерусскую Империю = Страну Солнца = Священную Кианию =

Ориану (прим. В. М. Кандыбы).>.

По философии якутов, этот кут бессмертен и состоит из особого космического

вещества. Ийэ-Кут человеку дается Богиней Любви через отца матери. Буор-Кут -

основной Телесный, материальный кут. Данный кут человек получает от родителей

и от Природы-Матушки. Буор-Кут является телом и статью человека. Третий кут -

это Воздушный, или Космический Кут. Кут, который устанавливает связь с

внешним миром. Кут - слово непереводимое, древнее. Кут нельзя перевести как

душа. Все три куга соединяются особой Космической Силой, Космическим Огнем -

Сур. Вот все четыре элемента, составляющие суть самого человека, его разум,

духовность, талант, добрые качества и его физическую силу и здоровье.

4. 3. В чем роль бубна и его звучания в камлании шамана?

- По понятиям якутского шаманизма, бубен является конем, а колотушка - кнутом

для шамана. Бубен для шамана - Крылатый конь, на котором он ездит по

трехмерному миру. Он является и советником шамана. Крылатый конь рассказывает

шаману обо всем, что он видит, слышит, предостерегает его от бед, от напастей

других шаманов и помогает в его камлании и лечебной работе. Звук бубна у

шамана разный. Сведущий человек по звуку бубна сразу узнает, чем занимается

шаман и какое камлание он ведет. Звуки бубна меняются с путешествием шамана в

Нижний, Серединный и Верхний миры. По звукам бубна можно сразу определить и

уровень шамана. Если при путешествии шамана в Верхний мир бубен звучит, как

при путешествии в Серединный или Нижний мир, то сразу становится понятно,

каков этот шаман. Если при лечении пациента у него бубен звучит, как при

вызове духов, тогда профессионализм этого шамана сразу можно отрицать.

Хороший профессиональный шаман начинает камлание тихо и спокойно, с вызова

космических сил - духов шамана. Он театрально дико не кричит и не скачет, как

бешеный. Бубен, колотушка и костюм шамана - это отражение целого мира. В них

и заключена тайна этого древнерусского искусства, особая магическая сила

Космоса и космологические понятия шаманизма. Все они заговорены свыше и в них

- тайное учение наших предков. Поэтому нельзя надевать костюм чужого шамана и

брать в руки чужой бубен.

4. 4. Шаманские самострелы.

В прошлом каждый шаман имел свой невидимый астральный самострел,

настораживаемый на других шаманов. Слабые шаманы имели один самострел, а

сильные - до трех. Некоторые вставляли самострелы, которые были насторожены

на более сильных шаманов, и веками ждали свою жертву. То, что шаманы

оставляют после себя такие самострелы, говорит об их соперничестве. Эти

шаманы хотели, чтобы на их территории не родился шаман, превосходящий его

своим назначением и способностями. Такое дикое первобытное соперничество было

и у древних русских воинов-богатырей, которые старались изжить богатыря более

сильного, чем они. Это генетически сохраняется.

Итак, на территории Якутии стоят настороженными множество таких невидимых

астральных самострелов в ожидании своей жертвы. Это является как бы вековым

проклятием бывших шаманов.

Добрые шаманы: шаманы-целители, шаманы-проповедники белых обрядов и шаманы-

Айыы - после себя самострелов не оставляют.

А добрые заклинания (Алгысы) шаманов-Айыы всегда были направлены против силы

и опасности таких самострелов. Конечно, такие самострелы вставляли

кровожадные шаманы. Редко их вставляли шаманы оскорбленные, униженные - для

отмщения обидчику.

Иногда такие самострелы оставляли после себя обрядовые и кровожадные шаманы с

целью уничтожения будущих поколений своих личных врагов. Тогда самострелы

становятся настоящей карающей силой для данного рода. И вот за вину какого-то

предка наказывается весь род. При этом обиженный шаман перечислял все зло,

которое ему причинил обидчик, и получал "особое разрешение" Космических Сил.

Такие самострелы бывают очень опасны. Вот почему были истреблены целые роды

силой астральных самострелов.

Самострелы и способы их вставления у шаманов бывают разные. Некоторые шаманы

"снаряжают" самострелы в таком виде: вместо лука - молодой здоровый человек;

вместо тетивы - другой такой человек; стрела - молодой парень; курок

самострела - женщина; сторожельный шнур - человека кол, к которому

привязывается сторожельный волосяной шнур - человек. Значит, самострел

"состоит" из шести человек. Если самострел промажет, эти люди могут умереть.

Иногда шаман вместо посторонних людей "снаряжает" самострел своими людьми:

женой, детьми и родственниками. Такие самострелы очень опасны для этих

близких ему людей.

Шаманские самострелы очень древние, своими корнями уходят в глубокую

первобытную древность, когда охотники "убивали" изображения зверей, на

которых они охотились. Таким образом, древнерусская первобытная примитивная

магия превратилась в более высокую астральную магию шамана, где невидимый

самострел настораживается на невидимую Мать-Зверя другого шамана, а иногда на

будущее поколение и родственников обидчика шамана.

Если шаман по росту и по назначению гораздо выше владельца самострела, то он

может перешагнуть, не задевая сторожельного волосяного шнура самострела, и

остаться невредимым. Иногда маленький шаман проходит через настороженный

самострел ниже сторожельного шнура, не задевая его. Тогда он тоже может

остаться в живых.

Для снаряжения самострела шаманы выбирают удобное место, обычно гористую

местность. Настороженный самострел, тем более древний, другой шаман трогать,

разрядить не может. Это неписаный закон, установленный предками, и поэтому

самострелы иногда так и остаются навсегда. Зло самострела своими

заклинаниями-алгысами может ослабить только Айыы-шаман <Айыы-шаманы - это

Небесные шаманы, высшие из всех шаманов, которые гимнами и молитвами обращаются

только к Богу Уру. Это уже не шаманы, а первые и самые древние

жрецы-священники. Это официальные представители самого древнего пласта (около

трех миллионов лет) Русской Религии с культом Единого Бога Ура в трех его

ипостасях (трех "кутах").

Айыы-шаманизм - это чудом сохранившиеся самые священные религиозные и духовные

корни современной Русской Религии, древнерусской идеологии и священной

Ведической Традиции - праматери всех истинных современных русских религий:

зороастризма, буддизма и ислама (прям. В. М. Кандыбы).>.

В наше время мало осталось стариков, знающих местонахождение данных

самострелов. Но такие места можно установить.

У всех шаманов имеются определенные территории - ареал их шаманской

деятельности. Некоторые из них астрально огораживают свою территорию и

настораживают самострел. Так, в основном, поступают кровожадные шаманы.

Шаманские самострелы - одна из тайн шаманизма. Они в некотором отношении

идентичны с понятием Кармы.

Очень интересы те явления в шаманизме всех народов, которые во многом

сходятся и совпадают. Это говорит о единстве человеческих понятий по

объяснению таинственных явлений природы, космологии и тайн человеческой

психики. Но шаманизм якутов имеет и конкретные отличия от других. Он имеет

совершенно обособленные и своеобразные формы обрядов и магических действий.

Притом все магические обряды совершаются при помощи применения силы слова.

Якутский шаманизм имеет особые тайные заклинания с набором определенного

количества слов.

4. 5. Шаманские могилы.

В древности русы хоронили своих шаманов в наземных сооружениях - аранасах.

Труп шамана обычно клали в выдолбленную из толстой лиственницы колоду и

прикрепляли клином на специально сделанных столбах. Такое сооружение

называется аранасом. Когда он разваливался, родственники или потомки шамана

хоронили его вторично. При этом строго соблюдался древний обычай. Камлал

шамана совершал все основные обряды. Аранас сооружали парни-девственники. Для

жертвы закалывали жеребца черной масти с белой мордой.

Когда аранас второй раз сгнивал и разваливался, совершали обряд третьего

поднятия останков шамана. В третий раз останки шамана обязательно предавали

земле. При этом тоже обязательно камлал шаман и совершал обряд с жертвенной

скотиной.

С введением христианства наземные захоронения были запрещены и останки

шаманов стали сразу предавать земле.

Люди всегда суеверно боялись шаманских могил, у них всегда был панический,

мистический ужас и перед умершим шаманом. Все старались держаться подальше от

таких могил. Рождались различные легенды, которые имели свои основания, но

некоторые из них гиперболизировались при передаче из уст в уста.

Иногда шамана хоронили со всеми его атрибутами. Тогда они и после смерти

очень долго действовали. Сильное биополе и духи-помощники шамана после его

смерти не давали в обиду своих сородичей и не давали разрушать свой наземный

памятник. Даже огонь лесного пожара не приближался к шаманской могиле. Такие

явления я не один раз видел своими глазами.

В Вилюйском улусе страшные пожары 1948 года уничтожили целые деревни. Но даже

они оставили шаманские могилы нетронутыми. Это можно считать защитой чисто

космического плана. Только высшие Космические Силы могли спасти те могилы от

такого сильного, неуправляемого стихийного бедствия.

Значит, после смерти шамана его связь с Космосом остается и даже усиливается.

Древнерусская философия шаманизма даже сосчитала, сколько лет шаманы защищали

свои останки, используя Космические Силы. По их счету получалось, что слабый

шаман данную космическую связь держал до 44 лет и уходил в Небытие. Средний

шаман - на 250 лет, а сильный и великий - до 400 лет.

И поныне в Якутии очень много "действующих" могил шаманов, что представляет

собой особый материал для изучения и исследования. Действительно, шаманские

могилы многим показывают свою силу и напоминают людям, что над умершими

нельзя издеваться. Любое кощунство влечет за собой большое наказание. В

данном явлении мы наяву видим проявление неписаных законов Вселенной. Эти

проявления идут через Тонкий мир нашей Вселенной. В данном мире все действия

и слова каждого человека проходят очень тщательную

Ревизию", и человек действительно отвечает перед всей Вселенной за свои

поступки. Шаманские могилы тоже защищаются силами Тонкого мира.

Некоторые шаманы и после смерти становились покровителями своих потомков. К

могиле такого шамана обращались за помощью его потомки и соплеменники при

какой-нибудь беде, при болезни и когда кто-нибудь их обижал. Стуча по

могильному лабазу шамана, они с причитанием говорили о том, какая нужда

привела их к могиле предка.

Но не все шаманы становились покровителями своих потомков. Таковыми

становились шаманы более светлого назначения. Защищают могилу шамана и его

потомков Космические Силы. А дух умершего шамана становится посредником для

вызывания таких сил.

Однажды в детстве, проходя мимо могилы древнего шамана, я стал свидетелем

очень интересного явления. Передо мной появилась юрта. Было солнечно, светло.

Я воочию ярко и наяву видел юрту, дверь, а к двери была привязана толстая

плетеная белая волосяная веревка. У двери на крючке висели конская сбруя и

уздечка. Хотел открыть дверь юрты, как она сразу же исчезла. Я нисколько не

испугался. Видимо, древний великий шаман показал мне это из добрых намерений,

как бы защищая меня, так как я шел, плача от обиды, нанесенной мне моими

отцом и мачехой... В жизни галлюцинациями не страдаю.

Духи древних шаманов иногда наяву обращаются к своим потомкам. Вот рассказ

человека, ставшего впоследствии настоящим сильным шаманом:

"Тогда я учился в четвертом классе. Как-то весной я проходил мимо могилы

великого шамана. Вдруг, как по радио, четко услышал слова: "Я превращусь в

тебя. Пришло время мне возвратиться к людям". Потом говоривший сказал мне

свое имя и попросил, чтобы я его не боялся. А ночью, во сне, а может, наяву,

он вошел с бубном в мою комнату... Так он являлся каждую ночь и учил меня

искусству шаманить и лечить людей".

Есть люди, которые из-за строптивости и нескромности попадают в неловкую

ситуацию. Приведу еще один случай. Знаю одного мужчину, который считал себя

весьма смелым человеком, не уважал древних традиций. Тогда он был еще

вдобавок изрядно выпивший. В шаманов он вообще не верил. И этот "смелый"

человек в таком "приподнятом" настроении пришел к могиле великого шамана,

умершего в первой половине XIX века и начал говорить в его адрес

неуважительные слова. После этого весьма "мужественного" поступка смельчак

сошел с ума.

В одном улусе, где много гор и ископаемых богатств, вода смыла часть одного

холма и обнажила останки человека в дохе. Человек, который хотел с близкого

расстояния увидеть останки, через день утонул. После этого случая не нашлось

смельчака, которому пришла бы в голову дурная мысль подойти к останкам

древнего человека в дохе. Однажды об этом случае рассказал одному приезжему

шоферу. Тот тоже оказался "смельчаком". Он отважно сказал: "Я не боюсь каких-

то древних трупов в дохе, пойду посмотрю. Чего бояться мне, я постоянно читаю

журнал "Техника молодежи". То, чего выбейтесь, - все это ложь, чушь". Пошел,

увидел и кое-как прибежал к машине. Его глаза были безумны. На вопрос "Что

увидел?" - не ответил. Потом ему долго пришлось бегать по психбольницам,

затем он навсегда уехал на свою родину, так и не ответив на вопрос.

Таких случаев много. Все эти примеры взяты из жизни, я ничего не добавляю от

себя, иногда только сокращаю и конкретизирую их. Пусть древние тайны

сохраняются, пусть никто не мнит себя всезнающим и всемогущим. А в адрес тех,

кто не верит в такие явления, скажу: древние тайны, в том числе шаманские

могилы, при кощунствовании и при неуважительном отношении к ним очень опасны

и шутки с ними плохи.

4. 6. Выбор и посвящение шамана.

У якутов шаманом становится тот, кто по природе должен стать им.

Искусственность в шаманизме отрицается и высмеивается. Наследственность в

этом деле выражена неярко. Вернее, сын и дочь шамана не обязательно

наследовали способности своего отца. Как я выше упомянул, иногда духи умерших

шаманов "вселяются" в своих избранников и такой человек становится шаманом.

Но в большинстве случаев шаманами становятся люди, которые генетически

расположены к шаманскому искусству и имеют особый дар от природы.

Некоторые информаторы давали исследователям совершенно неточную информацию о

выборе шамана, а иногда вообще о шаманизме. Например, якутский информатор Н.

М. Слепцова дала исследователю Л. Штернбергу следующую информацию: будто

духи-абаасы (юноши и девушки) проникают в тела молодых людей противоположного

пола, усыпляют их и совершают с ними, половые акты. Юноши, которых посещают

абаасы, уже не сближаются с девушками, некоторые из них на всю жизнь остаются

холостяками. Если абаас полюбит женатого мужчину, тот становится импотентом.

Вдобавок Слепцова утверждала, что это явление встречается у якутов

повсеместно; тем более это должно было происходить и с шаманами.

Информатор Н. М. Слепцова дала исследователю совершенно неточные сведения.

Это - не информация, а отрывки из древней легенды, в которой рассказывается о

том, что земные астралы (в основном астралы умерших насильственной смертью),

иногда небесные демоны совершали половые акты с людьми, в основном с

молодыми. В результате последние становились совершенно ненормальными людьми.

Такие люди вряд ли становились шаманами. Их всегда сторонились и говорили:

"абаасы эрдээх", "абаасы кыыса ойохтоох" (дословно "имеет мужа-черта", "женат

на дочери черта").

Не прав и исследователь Л. Штернберг, утверждавший об эротическом

происхождении шаманизма, что не соответствует действительности. Призвание и

выбор шамана исходят не из эротического начала, а из определенных

способностей неофита. Великие шаманы Г. Г. Герасимов и Н. А. Васильев имели

много детей, что доказывает недостоверность данной информации.

Информатор Н. М. Слепцова далее пишет: "Повелители, которым принадлежат

абаасы в Верхнем и Нижнем мире, появляются в снах шамана, но не вступают

лично в половую связь с ним: это позволено только их сыновьям и дочерям".

Здесь Слепцова уже противоречит сама себе. Вопрос о половом сношении

шаманских детей с абаасы тоже очень труднообъясним и недоказуем. Нельзя

утверждать, что эротическое начало составляет первооснову такой сложной

культуры, как шаманизм. Данное явление очень сложное, еще полностью не

изученное. Так нельзя объяснить первооснову шаманизма.

О рождении великого и большого шамана шаманы и ясновидцы знают заранее.

Природа сама тоже по-своему "отмечает" это: рождение или смерть великого

шамана сопровождаются бурей, обильным снегопадом, грозой, сверкающими

молниями и т, д. Значит, Тонкий мир точно реагирует на такое событие. На все

земные события Тонкий мир отвечает своими особыми вибрациями.

Даже очень талантливый от природы шаман обязательно должен пройти посвящение.

Посвящение Айыы-шаманов совершенно другое. Они необязательно болеют

инициационной болезнью с рассеканием тела, но проходят обязательное

посвящение под руководством великого Айыы-шамана и сдают особый экзамен перед

ним. Основное посвящение Айыы-шамана - это получение разрешения на проведение

обрядов моления к Высшим Небесным Силам, обряды обращения к Земным Добрым

Духам. Знание древних традиций и обрядов, умение их проводить, хороший голос,

соответствующая внешность, высокая духовность и арудиция Айыы-шамана

оценивались очень высоко.

После посвящения Айыы-шаман становился проповедником верования Айыы среди

людей. Без такого особого посвящения никто не имел права проводить обряды

Айыы: поклонения и моления Святым местам, проведение ысыахов - новогодних

праздников якутов. Без такого посвящения никто не отваживался проводить

священные обряды верования Айыы. Посвящался только тот Айыы-гнаман, который

знал наизусть все виды молитв - Небесных Домов-Айыы. Кроме того, Айыы-шаманы

обязательно должны были уметь силами мысли и слова влиять на публику, иметь

своих Святых духов-покровителей.

В конце посвящения Великий Айыы-шаман перед Высшими Силами, перед Священным

Огнем проводил обряд посвящения нового Айыы-шамана. Старший Великий Айыы-

шаман молился Высшим Богам - Аар Айыы, просил их благословения к неофиту.

Затем окроплял святой водой новоизбранника. Далее через Священный Огонь

обращался к Добрым Земным Духам и опять благословлял молодого шамана, прося

их быть снисходительными к молодому. Посвящаемый во время обряда стоял на

коленях, обращенный лицом к востоку и к огню. В конце посвящения Великий

Айыы-шаман надевал на неофита белую одежду и все другие облачения шамана

Айыы.

После этого посвященный долго молился АарАйыы, Добрым Земным Духам, и давал

древнюю ритуальную клятву Айыы-шамана быть верным своему делу. Якуты всегда

очень боялись нарушения клятвы, так как это могло повлечь за собой страшную

кару.

После всего этого посвященный, отдохнув, проводил свои первые обряды перед

народом. Его обряды оценивались Великим Айыы-шаманом, старейшинами и

мудрецами племени.

Посвящение других шаманов отличалось от посвящения Айыы-шамана. Старший шаман

- наставник новоизбранника, обучал искусству шамана. Избранник обязательно

должен был быть прошедшим стадию инициационных болезней первого посвящения.

Обучение искусству шамана было долгим и очень трудным. Шаман-наставник водил

своего ученика в долгое экстатически-трансовое путешествие. Он сперва

показывал места обитания Корней болезней, учил, как к ним обращаться.

Наставник и ученик, по результатам рассекания тела, очень хорошо знали о том,

Корни каких болезней к ним более благосклонны. Корни болезней - это страшные

демонические силы Космоса. Они обитали в Нижнем мире, а в Верхнем мире они

занимали в основном западную часть Неба.

При рассекании тела неофита и при делении (расчленении) его тела между этими

силами некоторым ничего не достается от мяса рассекаемого. Вот эти самые духи

и становятся неснисходительными к новому шаману. А духи, которые получили

свою долю, всегда становятся благосклонными к неофиту. И поэтому каждый шаман

хорошо знал, какие болезни он может вылечить, а какие нет.

Наставник обучал посвящаемого, как обращаться ко всем силам Космоса. Под его

руководством молодой шаман постигал тайны шаманских слов и обрядов, учился

лечить людей, предсказывать будущее и т, д. Шаман-наставник проверял, петли

ошибок и недостающих элементов в подготовке шамана. Затем наставник обучал

неофита искусству камлания, учил, как правильно пользоваться бубном,

раскрывал секреты шаманского костюма. Они камлали в течение трех суток с

остановками для отдыха и приема пищи. Такие обряды совершались в летнее время

и в безлюдных местах.

В конце посвящения неофит камлал, как бы сдавая экзамен своему учителю. Затем

наставник надевал на неофита предназначенный ему костюм и давал в руки бубен,

в соответствии с уровнем его шаманских сил. Некоторые шаманы-наставники,

произнося слова заклинания, плевали в глотку новоизбранника. Наставник,

разводя костер, принимал клятву новоизбранника. Последний, сидя на конском

черепе перед огнем, вызывал в свидетели Космические Силы, давал страшную

клятву.

После такого посвящения шаман приобретал силу и уже имел право проводить

любые обряды и лечить людей.

4. 7. Святые и опасные места.

Идет повальное увлечение организацией массовых посещений святых и опасных мест,

называя их "Ытык Сирдэр". Идея данного увлечения в целом правильная, но то, что

все это делается без знания дела, превращает это мероприятие в кощунствование.

Проводить массовые паломничества в такие места не следует. Например, нельзя

устанавливать массовые паломничества на Ытык Хайалар - Священные Горы. Люди,

организующие такие массовки, даже не могут определить, все ли эти места Святые

и Священные. Ведь наряду с упомянутыми существуют и опасные места. Организаторы

таких массовок, судя по их посещениям таких мест, точно не знают, где таковые

находятся. Все делается наугад. Даже возле могилы шамана и других захоронений

выбрали место для проведения ысыаха столицы республики. Проводили даже обряд

освящения данной местности. Эту местность некоторые считают местом, где

Эллэй-прародитель <Эллэй = Эл = Лель - праздник древних руссов дожил до

наших дней (прим. В. М. Кандыбы).> Якутов провел свой первый ысыах, что не

соответствует действительности.

Следовательно, Святым или Священным место считается только тогда, если все

это исторически однозначно установлено и не осквернено впоследствии. Это, во-

первых.

Во-вторых, такие места люди посещают только после специального освящения их

посвященным человеком. А это за один раз не делается. Нужно долго работать

посвященному, и кому-то надо долго ухаживать за данной территорией.

Люди с грязной аурой и дурными мыслями оскверняют Святые места. Такие места

не имеют права посещать люди, которые совершали тяжкие преступления,

например, убийцы, люди, которые нанесли людям телесные повреждения (они

пролили кровь человека). Эти люди оскверняют такие места. В таких местах

нельзя сквернословить.

В результате осквернения и Святые места превращаются в опасные. При этом Высшие

Светлые Силы - Аар Айыылар - отворачиваются от этого места и оно лишается

Божественного Света, защиты и благословения. Мать-Хозяйка данной местности,

обидевшись на людей, оставляет ее, а Мать Матери-Земли = Аан Алахчын Хотун

обходит ее стороной <Мать Земли-Матери = Космическая Мать мира АН - отсюда

самое древнее название Русской Империи - "Ки-Ан", что переводится с

древнерусского "Страна Богини-Матери". АН - Агни (прим. В. М. Кандыбы).>.

Нынче все эти древние Святые и Священные места осквернились. И дальше

продолжать осквернять их своими массовыми сходками не следует. Их надо

очищать обрядами посвященного человека и превращать в особо охраняемые

участки.

А что собой представляют эти Святые и Священные места? Это места, где раньше

проводились массовые моления, ысыахи, где Айыы-шаман совершал свои обряды и

благословлял людей, где росли деревья редчайшей формы, были источники воды и

т, д. Такие места на территории нашей республики имеются.

Кроме того, везде и всюду имеются опасные места. Нынче и их, из-за незнания,

включают в разряд Святых мест. Это места, где шаманы и представители народа

совершали обряды проклятия, места, где происходили "сражения" шаманских

духов, где проходили шаманские ураганы, где шаманы "привязывали" Злых духов,

где происходили кровопролитные сражения. Такими зонами могут быть и земли,

из-за раздела которых были раздоры, споры; места, где стоят настороженные

шаманские самострелы, места, где камлало множество шаманов; места, где

убивали людей...

5. Заключение.

Важная роль шаманов для своих коллективов указывает на те противоречия,

которые возникли перед человеком в силу новых условий его психической жизни

при ограниченных возможностях их внутренней регуляции. Поэтому те процедуры,

которые устраивали шаманы при своих камланиях, имели важное значение не

только для исцеления недугов, но и для поддержания необходимого уровня

психического здоровья людей. В этом смысле можно согласиться с мнением о том,

что шаманизм — первая форма психотерапии.

Следует также учитывать, что шаманство является частью более широкого

культурного контекста. Как показал в своем исследовании Дж.Кэмпбелл, мотив

странствия, путешествия в иные миры является универсальным для архаических

культур. /40/ (Кэмпбелл Дж. Тысячеликий герой. М., 1997) Тесную связь между

шаманистскими представлениями и первобытной мифологией установили В.Я.Пропп и

К.Леви-Стросс. /41/ (Пропп В.Я. Исторические корни волшебной сказки. Л.,

1986; Леви-Стросс К. Первобытное мышление. М., 1994) Обращает также внимание

сходство представлений о посвящении в шаманы и обряда инициации в целом. /42/

(Токарев С.А. Шаманизм // Токарев С.А. Ранние формы религии. М., 1990) При

всех существующих вариациях важно отметить, что этот культурный контекст

также очень архаичен.

Таким образом, шаманизм представляется важным культурным феноменом, который

отражает противоречивость процесса становления и развития современного

человека. Это противоречие заключается в несовпадении ритмов развития

внутреннего функционального и телесного строения человека, с одной стороны, и

его сознательной жизни, с другой. Основная стратегия человеческого

существования заключается в компенсировании своей ограниченности как живого

существа с помощью специально создаваемых средств культуры. В рамках культуры

производилось также создание специальных средств воздействия на психику. Так

удавалось обеспечивать не только выживание, добывание необходимых ресурсов

существования, но и психическую стабильность, нормальные условия

функционирования сознания. В этом смысле шаманизм может рассматриваться и как

первая творческая деятельность в истории человечества.

Список используемой литературы.

1. Михайловский В.М. Шаманство: «Сравнительно-этнографические очерки», -

Выписка 1. // «Известия императорского общества любителей естествознания,

антропологии и этнографии». Т. LXXVM. Труды этнографического отдела. Т. XII.

М., 1892г.

2. Попов А.А. Раздел из монографии "Верования и обряды якутов Вилюйского

округа".//Архив МАЭ, Ф.14, оп.1, № 16. Л. 148-171.

3. http://www.shaman.aha.ru/

http://www.sakha.ru/

http://antropology.rsuh.ru/

4. Функ Д.А., Харитонова В.И. «К вопросу о методологии исследования

шаманства в кругу родственных явлений (магия, колдовство, экстрасенсорика)»

// Центрально-Азиатский шаманизм: философские, исторические, религиозные

аспекты (материалы международного научного симпозиума), - Улан-Удэ, 1996г.

5. Лурия А.Р. «Основы нейропсихологии». М., 1973г.

6. В. М. Кандыба. «Загадочные сверхвозможности человека»//научно-

популярное издание, - М., 2002г.

[1] Камлание – (от тюркского

«Кам» - шаман.), то есть его общение с духами во время ритуальной пляски.